ब्रह्मदेवांनी, आपल्या तेजस्वी आणि सर्वोच्च स्वरूपाचे दर्शन घेतले. त्रिकाळातल्या सर्व गोष्टींवर ज्यांची निर्मळ दृष्टी आहे, त्या धन्य ब्रह्मदेवांनी विचार करायला सुरुवात केली. “या अवकाशाच्या गुहेत, या मधुर किनाऱ्यावर, जे अंतहीन आणि सीमाहीन आहे, इथे प्रथम काय होतं?” असा प्रश्न त्यांच्या मनात उमटला. अशा प्रकारे चिंतन करत असताना, नव्याने उत्पन्न झालेले आणि आत्म्याचे निर्मळ दर्शन लाभलेले ब्रह्मदेव, त्यांनी गेल्या असंख्य सृष्टींचं स्मरण केलं, ज्या आधीच नष्ट झालेल्या होत्या. त्यानंतर, वसंत ऋतूमध्ये जसं फुलांचं स्मरण होतं, तशीच सर्व वेदांची, त्यांच्या कर्मक्रमांची आणि गुणांची आठवण त्यांना आली—जणू वाणी आणि अर्थ एकत्रित झाले होते. अत्यंत सहजतेने, ब्रह्मदेवांनी आपल्या संकल्पातून विविध प्रजांची निर्मिती केली, ज्यांचे आचार-विचार आणि कर्म वेगवेगळे होते; जणू एखादा गंधर्व आपल्या कल्पनेत एक सुंदर नगरी उभी करतो. या प्रजांसाठी—ज्यायोगे त्यांना स्वर्ग, मोक्ष, तसेच धर्म, अर्थ आणि काम या पुरुषार्थांची प्राप्ती व्हावी—ब्रह्मदेवांनी असंख्य अद्भुत शास्त्रांची रचना केली. म्हणून, हे राम, ही सृष्टी या चक्रात स्थिर झाली, जशी वसंतात फुलांची शोभा स्थिर होते, आणि ती ब्रह्मदेवांच्या मनातून आकार घेऊ लागली. विविध प्रकारच्या व्यवस्थांमधून आणि लीलांमधून, ब्रह्मदेवांच्या कमळातून उत्पन्न झालेल्या मनाच्या रूपाने, हे रघुकुलनंदन, या जगात सृष्टीची अद्वितीय कीर्ती प्रस्थापित झाली. परंतु, हे सर्व घडून गेल्यावर, प्रत्यक्षात काहीही स्थिर राहत नाही; फक्त विशाल शून्य आणि मनाची सर्वोच्च लीला उरते. या ब्रह्मांडाच्या अंड्यात कुठेही, किंचितही, स्थान किंवा काळ अस्तित्वात नाही, जरी ते भव्य आणि आकाशासारखे भासत असले, तरीही. ही केवळ विचारांचीच एक सारांश आहे—जणू स्वप्नात पाहिलेलं शहर; जिथे जिथे ती दिसते, तिथे तिथे फक्त शुद्ध आकाशच आहे. भिंतींची बांधणी, रंगकाम—हे सर्व दिसत असलं तरी प्रत्यक्षात खरं नाही; न केलेलं कृत्य जणू केल्यासारखं वाटतं, जसं आकाशात सुंदर चित्र रेखाटलेलं असावं. सर्व काही—हे शरीर आणि तिन्ही लोक—मनानेच कल्पित आहेत; जसं डोळ्यांमुळे दृष्टि निर्माण होते, तसंच हे संसारचक्र चालते. हे जग फक्त एक दृश्य आहे, मडकं, झोपडी, कापड—हे सर्व केवळ भास आहेत; प्रत्यक्षात ते स्वतंत्रपणे अस्तित्वात नाहीत. हे शरीर देखील मनानेच निवासासाठी तयार केलं आहे, जसं किडा स्वतःसाठी कोष बनवतो. काहीही अस्तित्वात नाही, किंवा असं कोणतंही नाव नाही, जे मन, जरी ते संकल्पात मंद असलं, तरी निर्माण करू शकत नाही किंवा प्राप्त करू शकत नाही—even जे कठीण किंवा अगम्य आहे तेही. परमेश्वर, ज्याच्याकडे सर्व शक्ती आहेत, त्याच्यात वेगळ्या शक्ती असूच शकत नाहीत; या शक्तींमुळेच मनाच्या गुहेत आच्छादन निर्माण होतं. हे महाबाहो, सर्व गोष्टींचं अस्तित्व किंवा अनुपस्थिती, नेहमीच त्या सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापी परमात्म्याच्या उपस्थितीमुळेच उदयास येते. कमळजन्मा ब्रह्मदेवाचं शरीर देखील मनाच्या कल्पनेतून प्राप्त होतं, म्हणून, हे राम, जाण, की सर्व सृष्टी पूर्ण शक्तीने प्रकट होते. देव, दैत्य, मानव, पशु—सृष्टीच्या प्रारंभी आपल्या-आपल्या विचारांनी निर्माण होतात; आणि ते विचार शमले की, दिव्यात तेल नसलं की जसं ज्योत विझते, तशी ती निर्मितीही नष्ट होते. हे महाबुद्धिमान, हे विश्व, जे आकाशासारखं आहे, हे केवळ कल्पनेचा विस्तार आहे—एक दीर्घ स्वप्न, जे उत्पन्न झालं आहे. इथे कुणीही प्रत्यक्षात जन्म घेत नाही किंवा मरत नाही; प्रत्यक्षात, हे ज्ञानी, सर्व क्रिया माया आहेत. जिथे काही वाढत नाही किंवा नष्टही होत नाही, तिथे काय नष्ट होईल? जसं आकाशात रेखाटलेल्या रेषांच्या जंगलात काही नष्ट होऊ शकत नाही. तू स्वतःचं शरीर, जे भ्रमाचं फळ आहे, तीक्ष्ण दृष्टीने पाहत नाहीस; हे राघव, तुझं मन दुःखाने भरलेलं असताना, तू अज्ञान्याप्रमाणे का बोलतोस? जसा मृगजळ उष्णतेमुळे दिसतो, तसंच, मनाच्या सामर्थ्याने, हे सर्व जीव—ब्रह्मदेवांसह—दिसतात, प्रत्यक्षात ते नसले तरीही. या जगातील सर्व रूपं जणू दोन चंद्रांची माया किंवा दिवसा स्वप्नातल्या कल्पना—ही सर्व खोटी ज्ञानाची उत्पादने आहेत. जसं नौकेत बसलेल्यांना स्थिर गोष्टी हलताना भासतात, तसंच, रूपांची मालिका नेहमीच खोटीपणाने, वास्तव नसताना, प्रकट होते. हे सर्व मायेचं जाळं आहे—मनाच्या कल्पनेने तयार केलेलं पिंजरा; ते प्रत्यक्षात अस्तित्वात नाही, ना पूर्णपणे नाहीसुद्धा. संपूर्ण जग ब्रह्मच आहे; मग वेगळेपणाची शक्यता कुठे? कोणता संबंध, कोण आहे तो, आणि तो कुठे आहे? हा पर्वत, हे झाड—अशी सर्व दृश्यं फक्त माया आहेत; मनाच्या प्रबळ कल्पनेमुळे, असत्य सत्यासारखं भासतं. हे जग, त्याच्या चौगुण विस्तारासह, आतून रिकामं आहे; मनाच्या इच्छा आणि तृष्णा सोडून, दुसऱ्या वस्तूचा विचार कर, हे राम. जसं स्वप्नात मोठमोठी कृत्यं केवळ भ्रम असतात, तशीच ही दीर्घ स्वप्नरूपी सृष्टी मनाचीच रचना आहे, हे जाण. ही जगाची लीला, जिच्यात इच्छांची सापांसारखी गुंफण आहे, जी मोठ्या सुखासारखी भासते, पण प्रत्यक्षात हातात घेतल्यावर काहीच नसतं—ती सोडून दे. हे सर्व असत्य आहे, हे जाणून, फक्त सजगतेत मन स्थिर कर; मृगजळ ओळखून, शहाण्या माणसाने त्याचा पाठलाग करावा का? जो भ्रमित होऊन, स्वतःच्या कल्पनेतून उत्पन्न झालेल्या स्त्रीच्या विविध रूपांचा पाठलाग करतो, तो केवळ दुःखाचा पात्र होतो. हे जग, प्रत्यक्षता नसताना, जसं असेल तसं असत्याकडे जाऊ दे; पण जो सत्य सोडून असत्याचा पाठलाग करतो, तो नष्ट होतो. हे सर्व मनाचा भ्रम आहे, जसं दोरीत सापाचा भास होतो; फक्त कल्पनेच्या विविधतेमुळे, हे जग दीर्घकाळ फिरत राहतं. इथे फक्त मूलच असत्यातून निर्माण झालेल्या अवस्थांनी फसवलं जातं, जसं पाण्यात चंद्राचा प्रतिबिंब हलतो; तुझ्यासारखा तत्त्वज्ञानी नाही. जो या गुणसमूहाचा विचार करून आनंद शोधतो, तो खरंच मंद आहे; तो मंदपणा अशा अग्नीत घालवतो, ज्यात प्रतिबिंबच नाही. हे भोग देखील खरे नाहीत; या दृश्यांचं पिंजरा दिसतो, जो मन आणि विचारांनी निर्माण झालेला आहे—जणू हृदयातलं स्वप्नातील शहरच.