एकदा, सूक्ष्म तत्त्वांनी वेढलेली ही सत्ता आपली सूक्ष्मता टाकते आणि मग आकाशात अग्नीच्या ठिपक्यासारखा तेजस्वी प्रकाशरूप आकार प्रकट होतो. हा आकार, अहंभाव, बुद्धी आणि जीव यांसह, "अष्टाङ्ग सूक्ष्मदेह" म्हणून ओळखला जातो—जणू काही तत्त्वांच्या कमल-हृदयात बसलेली मधमाशीच. त्या सूक्ष्म देहाच्या अंतर्यामध्ये, मन आपल्या तीव्र शक्तीने एक तेजस्वी देह निर्माण करते; जसजसे ते परिपक्व होते, तसतसे ते स्थूलतेकडे झुकते, अगदी एखादे फळ जसा काळानुसार पिकते. हे तेज, निर्मळ आकाशात वितळलेल्या सोन्यासारखे झळकते आणि आपल्याच स्वभावाने स्वतःचे रूप धारण करते. त्या ठिकाणी, मन प्रकाशाच्या समूहासारखे स्थिर आणि विस्तारलेले कल्पनारूप घेते. वरती डोक्यासारखी जागा, खाली पायांसारखा आधार, दोन्ही बाजूंना हातांची व्यवस्था, आणि मधोमध पोटाची रचना—अशा प्रकारे मन देहाची कल्पना साकारते. अशा या तेजस्वी रूपात, अग्नीच्या शुद्ध ज्वाळांच्या गुच्छासारखा, सर्व अवयवांनी युक्त असा एक बालक प्रकटतो—जो मनाच्या इच्छेप्रमाणे देह धारण करतो. म्हणून, आपल्या पूर्वसंचित संस्कारांच्या प्रभावाने, साधूचे मन अशा कल्पनारूप अवयवांची निर्मिती करते आणि ऋतू जसे आपले परिणाम दाखवतात, तसेच आपला देह वाढवते. काळाच्या ओघात, हा देह अधिक स्पष्ट, निर्मळ, बुद्धिमान, शुद्ध, सामर्थ्यशाली, उत्साही, विवेकशील आणि स्वामीपद प्राप्त करतो. तोच धन्य ब्रह्मा—सर्व लोकांचा अधिपती—वितळलेल्या सोन्यासारखा तेजस्वी, परब्रह्माच्या अमर्याद विस्तारातून प्रकटतो. या सर्वोच्च विस्तारात स्थित राहून, तो आपल्या मनाच्या लीलांनी स्वतःचे निवासस्थान निर्माण करतो आणि स्वतःमध्येच स्थिर राहतो. कधी ते निवासस्थान फक्त शुद्ध आकाशासारखे, भेदरहित आणि सर्वोच्च असते; कधी ते अनादि, अनंत, मध्यरहित शुद्ध जलासारखे असते; कधी युगांताच्या अग्नीच्या ज्वाळांनी अलंकृत असते; कधी रम्य अरण्य किंवा नाभीतील कमलाच्या कळीप्रमाणे असते. हा ब्रह्मा आपल्या इच्छेने सहजपणे, प्रत्येक जन्मासाठी असंख्य, विविध प्रकारच्या आसनांची निर्मिती करतो. या सर्व आसनांमध्ये, जेव्हा तो प्रथम ब्रह्मरूपातून उतरतो, तेव्हा आपल्या ज्ञानामुळे त्याचा देह सुडौल आणि सुसंगत मानला जातो. गर्भातील निद्रा संपल्यावर, तो प्राण आणि अपान यांच्या प्रवाहाने युक्त, केवळ पदार्थांनी बनलेला तेजस्वी देह पाहतो. हा देह केसांच्या टोकांनी आच्छादलेला, बत्तीस दातांनी युक्त, तीन स्तंभांनी आधारलेला, पंधरा देवतांनी संपन्न, आणि पायांच्या तळव्यांनी चिन्हित असतो. तो पाच भागांत विभागलेला, नऊ द्वारांनी युक्त, गुळगुळीत आणि उटण्यांनी लिप्त, वीस बोटांनी वीस नखांनी सज्ज असतो. त्याला दोन हात, दोन स्तन, दोन डोळे—किंवा कधी अनेक खांदे व हात—असतात; तो मनरूपी पक्ष्याचे घरटे, वासनारूपी सर्पाची गुहा आहे. हा देह तृष्णारूपी राक्षसीचे निवासस्थान, आत्मारूपी सिंहाची गुहा, अहंकाररूपी हत्तीचे अस्तबल आणि कमलासारख्या मुखाने अलंकृत असतो. आपल्या या तेजस्वी, सर्वोच्च रूपाचे दर्शन घेत, त्रिकालदर्शी, पवित्र दृष्टी असलेला ब्रह्मा चिंतन करतो: "या आकाशरूपी गुहेत, या मधुर किनाऱ्यावर, अनंत आणि अमर्याद जागेत, प्रारंभी नेमके काय होते?" अशा विचारात मग्न असताना, नव्याने प्रकटलेला आणि निर्मळ आत्मदृष्टी असलेला ब्रह्मा, असंख्य गतसृष्ट्यांचे स्मरण करतो—जशा वसंतात फुलांची आठवण होते तशी—संपूर्ण वेद, त्यांचे कर्म, गुण, वाणी आणि अर्थ यांचे स्मरण त्याला सहज होते. मग तो Gandharva जसा सहजपणे नगराची रचना करतो, तसा विचारातून विविध प्राणी, त्यांच्या चालीरीती आणि कृत्यांसह निर्माण करतो. त्यांच्या कल्याणासाठी—स्वर्ग, मोक्ष, धर्म, अर्थ, आणि काम यांची प्राप्ती व्हावी म्हणून—तो असंख्य अद्भुत शास्त्रांची रचना करतो. हे राम, अशा प्रकारे ही सृष्टी ब्रह्माच्या मनातून प्रकट झाली आणि वसंतातील फुलांच्या शोभेसारखी या चक्रात स्थिर झाली. मनाच्या विविध लीलांनी, कमलजन्मा रूप घेऊन, या सृष्टीची अद्वितीय कीर्ती या जगात प्रस्थापित झाली. परंतु, हे सर्व घडून गेल्यावर, काहीही स्थिर राहत नाही; फक्त आकाशासारखे विशाल रिक्तत्व आणि मनाची सर्वोच्च लीला उरते. या ब्रह्मांडाच्या अंड्यात कुठेही स्थान किंवा काळ अस्तित्वात नाही, जरी ते विशाल आणि आकाशसमान भासत असले तरी. हे केवळ विचाराचे सार आहे—जणू स्वप्नातील नगरी; जिथे जिथे हे प्रकटते, तिथे शुद्ध आकाशाशिवाय काहीच नाही. भिंतींची रचना, रंगकाम—हे जरी दिसत असले तरी, ते खरे नाही; जे न बनवलेले आहे, ते बनवलेले वाटते—आकाशातील अद्भुत चित्रासारखे. सर्वकाही—देह आणि त्रैलोक्य—मनानेच कल्पित आहे; हेच संसाराचे कारण आहे, जसे डोळ्यामुळे दृश्य दिसते. संसार फक्त एक भास आहे—मडक्या, झोपड्या, वस्त्र यांच्या रूपात प्रकटतो; ते प्रत्यक्ष अस्तित्वात नाहीत, ना भिंती वेगळ्या प्रकारे स्थापन आहेत. मन ज्या हेतूने देहाची निर्मिती करते, तशीच जशी किडा स्वतःसाठी कोश विणतो. असे काहीही नाही—ना नाव, ना वस्तु—जे मन, जरी संथ असले तरी, निर्माण करू शकत नाही किंवा प्राप्त करू शकत नाही—even जे कठीण किंवा अगम्य आहे तेही. सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापी परब्रह्मात, खऱ्या अर्थाने वेगळ्या शक्ती काय असू शकतात? काही नाही—फक्त या शक्तींमुळे अंतःकरणाची गुहा झाकली जाते. हे महाबाहू, सर्व गोष्टींचे अस्तित्व किंवा अनस्तित्व नेहमीच त्या सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापी असण्यावरच अवलंबून असते. कमलजन्मा देह कसा मनाच्या कल्पनेतून प्राप्त होतो, हे पाहा; म्हणून, हे राम, जाणून ठेव की सर्व प्रपंच सर्वशक्तिसंपन्न मनातून प्रकटतो. देव, दैत्य, मानव, पशु—सृष्टीच्या प्रारंभी प्रत्येकाची निर्मिती त्यांच्या स्वतःच्या विचारांमधून होते; आणि जेव्हा हे विचार शांत होतात, तेव्हा ते ज्योतीतून तेल संपल्यावर जशी ज्योत विझते, तशी लय पावतात.