हे ऐक, राघव! सर्वोच्च आत्म्यातून उत्पन्न झालेली ही चेतना-शक्ती, जिचे नाव आहे प्रकाश, ती स्वतःभोवती अवकाश, काळ आणि क्रियेच्या शक्तींना आपले सहकारी म्हणून गोळा करते. ही चेतना, जरी अनंत विश्वात व्यापून असली तरी, स्वतःचे खरे स्वरूप न ओळखता, ती स्वतःला मर्यादित रूपात कल्पते, जणू काही तिचे खरे अस्तित्व वेगळेच नाही. जेव्हा हे परमप्रिय चेतन स्वरूप कोणतेही रूप धारण करते, तेव्हा त्या रूपासोबत नाव, संख्या आणि इतर सर्व अनुभूती लगेचच तिच्या मागे येतात. अशा अवस्थेत, ही चेतना देहधारी आत्म्यापासून वेगळी राहते; तरीही, अनंत असल्याने, ती लाटेसारखी महासागरातून बाहेर येऊन देहात प्रवेश करते. कंगण आणि बाजूबंद यांची वेगळी ओळख जशी सोन्यापासून वेगळी नसते, तसेच चेतनेने कल्पलेले रूप हे आत्म्याचा केवळ एक अंशमात्र आहे. जशी एक दिवा आपल्या ज्वाळेने दुसऱ्या दिव्यांना प्रज्वलित करतो, तसेच चेतनेने कल्पलेले रूप हे स्थान, काळ आणि प्रमाण यांच्या भिन्नतेमुळे वेगळे भासते. यानंतर, स्थान आणि काळाच्या गतीने चेतना हलते, विचाराच्या मागे जाऊन गणनेच्या अवस्थेत प्रवेश करते. हे महाबाहु, चेतनेचे हे रूप, कल्पनेने निर्माण झालेले, स्थान, काळ आणि क्रियेत स्थीत झालेले, 'क्षेत्रज्ञ' म्हणून ओळखले जाते. 'क्षेत्र' म्हणजे शरीर, असे म्हटले जाते, आणि जो त्याला बाह्य व आंतर अशा दोन्ही प्रकारे अखंड ओळखतो, त्यालाच 'क्षेत्रज्ञ' असे म्हणतात. तोच, इच्छा निर्माण करून, पुन्हा अहंभावाची अवस्था घेतो; आणि हा अहंकार जेव्हा निश्चित होतो, तेव्हा तो काळाशी संबंधित बुद्धी म्हणून ओळखला जातो. बुद्धी, जेव्हा संकल्पाने बनते, तेव्हा ती विचारांचा आधार बनते; पण मन, विविध कल्पनांनी घन झाल्यावर, हळूहळू इंद्रियांचे स्वरूप धारण करते. ज्ञानी लोक सांगतात की, शरीर हे हात, पाय आणि इंद्रियांनी बनलेले आहे; हे शरीर जगात जन्म घेते, मरते, पण तरीही ते जिवंत असते. अशा प्रकारे, जीव हा खरोखरच संकल्प आहे, जो संस्कारांच्या दोऱ्याने गुंडाळलेला असतो; दुःखाच्या जाळ्यात सापडून, तो हळूहळू मनाच्या अवस्थेला प्राप्त होतो. जसे फळ परिपक्वतेमुळे दुसऱ्या अवस्थेत पोहोचते, तसेच आत्मा, अपवित्रतेमुळे, कृतीने नव्हे तर स्थितीने, आपली अवस्था बदलतो. आत्मा अहंभावाची अवस्था प्राप्त करतो, अहंकार बुद्धी होतो; बुद्धी, संकल्पाच्या जाळ्याने वेढली गेली, मनाच्या अवस्थेला पोहोचते. मन हेच संकल्पांनी बनलेले आहे, रूपे पकडण्यात मग्न असते; ते विरोधाभासांनी परिभाषित होते, आणि इतरांनी लादलेल्या गोष्टींनी प्रभावित होते. इच्छा आणि इतर शक्ती, जशा वळूच्या मागे गायी किंवा समुद्राच्या मागे नद्या धावतात, तसेच त्या मद्यप मनाच्या मागे दोषासाठी धावतात. अशा प्रकारे, हे मन, शक्तींचे बनलेले आणि घन अहंभाव झालेले, स्वतःच्या इच्छेने बांधले जाते, जसे रेशमाच्या किड्याने स्वतःच्या धाग्याने स्वतःला गुंडाळते. सतत स्वतःच्या कल्पनांचा पाठपुरावा करून, ते स्वतःला शरीराशी बांधते; मग, दुःखाने छळले जाऊन, 'अरे, मी बांधला गेलो आहे!' असे विलाप करते. 'मी बांधले गेलो आहे' असे मनात धरून, ते हळूहळू खरी ज्ञानसत्ता सोडून देते आणि आतून अज्ञानाचा, म्हणजेच या जगाच्या अरण्यात राहणाऱ्या राक्षसाचा, उदय करते. स्वतःच कल्पिलेल्या सूक्ष्म तत्त्वांच्या जाळ्यात राहून, ते सिंहासारखे साखळदंडात पडते आणि पूर्णपणे असहाय होते. संस्कारांच्या प्रभावाने, ते विविध कर्त्याच्या भूमिकांत प्रवेश करते आणि नवनवीन स्थिती निर्माण करते, या सर्व गोष्टी केवळ त्याच्या इच्छेने घडतात. कधी ते मन म्हणून ओळखले जाते, कधी बुद्धी, कधी ज्ञान, कधी क्रिया; कधी अहंकार, तर कधी सूक्ष्म शरीर म्हणून. कधी ते प्रकृती म्हणून सांगितले जाते, कधी माया म्हणून कल्पले जाते; कधी मन, तर कधी क्रिया म्हणून स्थिर होते. कधी ते बंधन म्हणून, कधी स्पष्टपणे मन म्हणून, कधी अज्ञान, तर कधी इच्छा म्हणून ओळखले जाते. हे राघव, हेच मन येथे बांधले गेले आहे, दुःखाने त्रस्त आहे, तृष्णा आणि शोकाने पकडलेले आहे, रोगाचे निवासस्थान आहे आणि सतत दुःख भोगत आहे. वार्धक्य आणि मृत्यूच्या भ्रमाने व्याकुळ, संसाराच्या कल्पनेने पछाडलेले, केलेल्या व न केलेल्या कर्मांनी बांधलेले, अज्ञानाच्या गुहेच्या रंगाने मळलेले. इच्छेने आकुंचित झालेला त्याचा आकार, हीच कर्मवृक्षाची नवकोर कळी, स्वतःचा मूळ विसरलेले, कल्पित दुःखांची निर्मिती करणारे. जसे कोष तयार करणारा किडा स्वतःला गुंडाळतो, तसेच सूक्ष्म तत्त्वांच्या समूहाने बनलेले, असंख्य नरकांच्या तापाने भाजलेले. जरी अदृश्य असले, तरी ते मोठ्या पर्वताएवढे ओझे वाहते, वार्धक्य आणि मृत्यूच्या फांद्या असलेले, हे संसाररूपी विषारी, भयंकर झाड आहे. हा संपूर्ण संसार, आशेच्या दोऱ्याने बांधलेला, आतून निष्फळता बाळगणारा, जणू वटवृक्षाच्या बीजातून निष्फळ वटवृक्षच निर्माण होतो. चिंतेच्या ज्वाळांनी भाजलेले, रागाच्या नागाने चावलेले, इच्छेच्या समुद्राच्या लाटांनी झोडपलेले, स्वतःचा मूळ व उगम विसरलेले. जसे कळपापासून वेगळे झालेले हरण, तसेच शोकाने ग्रस्त मन; जसे प्रज्वलित अग्नीत जळणारे पतंग, तसेच विषयांच्या अग्नीत भाजलेले. जसे मूळ तुटलेले कमळ, तसेच पूर्ण कोमेजलेले; आशा तुटलेली, आपली जागा सोडून परकीय भूमीत कष्ट भोगणारे. विषयसुखांच्या मध्ये, मित्र वा शत्रू दिसणाऱ्यांच्या मध्ये, असंख्य अवस्थांमध्ये हेलकावे खात, कठीण प्रसंगांत खूप त्रस्त झालेले. तीव्र दुःखात पडलेले, जाळ्यात अडकलेल्या पक्ष्यासारखे; संसाराच्या जाळ्यात बांधलेले, गंधर्वांच्या नगरीच्या शून्यात हरवलेले. मन, विषयांच्या मागे धावत, दुर्दैवाच्या समुद्रात वाहून जाते; हे राम, ते अमरत्वाच्या बळाने, दलदलीत अडकलेल्या हत्तीप्रमाणे, वर खेच. मन, विचारांच्या चिखलात बैलासारखे बुडालेले, त्याचे अंग जखमी आणि फाटलेले—हे राम, ते जोराने वर उचला. ज्याचे मन, चांगल्या-वाईटाच्या प्रवाहाने, वार्धक्य, मृत्यू आणि दुःखाच्या अग्निने भाजले तरी दया उत्पन्न करत नाही, तो मनुष्य, हे राम, या जगात राक्षसच आहे. अशा प्रकारे, हे जीव, मनातून उत्पन्न झालेल्या संसाराच्या विचाराने नष्ट होतात; ते अनंत, अगणित असून, ब्रह्मस्वरूपापासून दूर राहतात.