रामाला वसिष्ठ ऋषी सांगतात— चेतनेच्या लहरींचा उदय एक विशिष्ट क्षेत्रातून होतो, जणू काही चंद्राच्या आकर्षणाने समुद्रात भरती येते. समुद्रातील पाणी जेव्हा हालते, तेव्हा ते जणू काही घट्ट होतं, तसंच सर्व शक्ती एकत्र येऊन स्पंदनशक्ती बनते. जसं वारा आपल्या शक्तीने आकाशात फिरतो, तसंच आत्मा आपल्या अंतर्निहित शक्तीने स्वतःमध्ये सक्रीय होतो. जसा दिवा आपल्या ज्योतीच्या सामर्थ्याने तेजस्वी होतो, तसा आत्मा स्वतःच्या स्वरूपात प्रकाशमान होतो. समुद्रात कधी पाणी चमकतं, कधी हालचाल करतं, तशी सर्व शक्तींच्या शरीरात ही स्पंदनशक्ती खेळकरपणे प्रकट होते. हे चेतनाचं महासागर, जणू वितळलेल्या सोन्याच्या समुद्रासारखं, प्रकाशाच्या वर्तुळांनी झळाळतं. जसं आकाशात मोत्याची हालचाल डोळ्यांनी दिसते, तशी ब्रह्मशक्तीची तेजस्वी मूर्ती चेतनेतून प्रकट होते. ही चेतनेची शक्ती किंचित हालचालीने त्या महासागरात शुद्धतेने लुकलुकते, जशी लाट समुद्रातूनच उठते. ती आत्म्यापासून वेगळी नाही, पण तरीही जणू वेगळी वाटते—जसा प्रकाशाचा तेजोदीपक भाग प्रकाशातच घनता प्राप्त करतो. क्षणभर ती देवी, सर्व शक्तींचा झळाळता स्वरूप असलेली, स्वतःची शक्ती एकत्र करते, जशी चंद्र स्वतःची शीतलता गोळा करतो. ही चेतनाशक्ती, जी प्रकाशरूप आहे आणि परात्पर आत्म्यातून उत्पन्न होते, ती अवकाश, काळ आणि क्रियेच्या शक्तींना—आपल्या सख्या—एकत्र आणते. पण स्वतःचं स्वरूप न ओळखता, ती अनंत क्षेत्र व्यापूनही स्वतःला मर्यादित मानते, जरी तिचं खरे अस्तित्व अस्पष्ट असतं. जेव्हा ती परात्पर प्रेयसी एखादं रूप ठरवते, तेव्हा नाव, संख्या इत्यादींच्या धारणा तिच्या मागे येतात. ही चेतना अशा अवस्थेत देहधारी आत्म्यापासून वेगळी राहते, पण अनंत असल्यामुळे ती लगेचच त्यात प्रवेश करते—जशी महासागरातून लाट येते. कंकण आणि भुजबंद यातला फरक सोन्यापासून वेगळा नसतो, तसंच चेतना जे रूप कल्पते, ते आत्म्याचा एक अंशमात्र असतो. जसा एक दिवा दुसऱ्या दिव्याला स्वतःच्या ज्योतीने प्रज्वलित करतो, तसं चेतनेनं कल्पिलेलं रूपही वेगवेगळ्या स्थान, काळ आणि प्रमाणामुळे वेगळं भासतं. मग ही चेतना, स्थान व काळाच्या हालचालींनी प्रेरित होऊन, विचारांचा पाठपुरावा करत, गणनेच्या अवस्थेत प्रवेश करते. हे महाबाहो, चेतनेचं जे रूप कल्पनेनं घडतं आणि स्थान, काळ, क्रियेत स्थिरावतं, त्याला 'क्षेत्रज्ञ' असं म्हणतात. 'क्षेत्र' म्हणजे देह, असं म्हटलं जातं; आणि जो त्याला बाह्य व आंतरिक अशा दोन्ही प्रकारे विभागरहित ओळखतो, त्याला 'क्षेत्रज्ञ' म्हणतात. तोही, इच्छा निर्माण करून, पुन्हा अहंभावाच्या अवस्थेत जातो, आणि ठरवलेला अहंभाव काळाशी जोडलेली बुद्धी म्हणून ओळखला जातो. हे ठरवून बनलेली बुद्धी विचारांची भूमी बनते; पण मन, विविध कल्पनांनी घन झालं, ते हळूहळू इंद्रियस्वरूप धारण करतं. ज्ञानी लोक शरीराला हात, पाय आणि इंद्रिये असलेलं मानतात; हे शरीर जगात जन्मतं, मरतं, पण जगतही राहतं. अशा रीतीने, जीव म्हणजेच संकल्प, जो संस्कारांच्या दोऱ्याने गुंडाळलेला असतो; दुःखाच्या जाळ्यात अडकून, तो हळूहळू मनाच्या अवस्थेला पोहोचतो. जसा फळ परिपक्वतेने दुसऱ्या अवस्थेला पोहोचतो, तसाच जीव, अशुद्धतेमुळे, कर्माने नव्हे तर स्थितीने, रूप बदलतो. जीव अहंभावाची अवस्था प्राप्त करतो, अहंभाव बुद्धी बनतो; बुद्धी संकल्पाच्या जाळ्याने वेढली गेल्यावर ती मनाची अवस्था गाठते. खरंतर, मन म्हणजे संकल्पांचा समूह; ते रूपं पकडण्यावर लक्ष केंद्रित करतं; ते विरोधाभासांनी परिभाषित होतं आणि इतरांनी लादलेल्या गोष्टींनी प्रभावित होतं. इच्छा व इतर शक्ती, जशा बैलामागे गायी किंवा समुद्रामागे नद्या धावतात, तशा दोषासाठी मद्यपान केलेल्या मनाचा पाठलाग करतात. म्हणून हे मन, शक्तींचं मिश्रण आणि घन अहंभाव, स्वतःच्या इच्छेने बांधलं जातं—जसं रेशीमकिडा स्वतःच्या दोऱ्याने. सतत स्वतःच्या कल्पनांचा पाठपुरावा करून, ते शरीराशी स्वतःला जखडून घेतं; मग दुःखाने पीडित होऊन 'अरे, मी बांधलो गेलो!' असं म्हणतं. 'मी बांधलो गेलो' असं समजून, ते हळूहळू खरी ज्ञानसत्ता सोडून देतं आणि आतून अज्ञानरूपी राक्षसाची उत्पत्ती करतं, जो या जगाच्या अरण्यात भटकतो. स्वतःच कल्पिलेल्या सूक्ष्म तत्त्वांच्या जाळ्यात राहून, ते सिंहासारखं जखडलेलं, पूर्णपणे असहाय्य होतं. संस्कारांनी प्रेरित होऊन, ते विविध कर्तेपणाच्या भूमिकेत जातं आणि नव्या अवस्था प्रकट होतात—फक्त स्वतःच्या इच्छेने. कधी ते मन म्हणून ओळखलं जातं, कधी बुद्धी, कधी ज्ञान, कधी क्रिया; कधी अहंकार, कधी सूक्ष्मशरीर. कधी ते प्रकृती, कधी माया, कधी मन, कधी क्रिया म्हणून ओळखलं जातं. कधी ते बंधन, कधी मन, कधी अज्ञान, कधी इच्छा म्हणून ओळखलं जातं. हे राघव, हेच मन इथे बांधलेलं आहे, दुःखाने पीडित, तृष्णा व शोकांनी ग्रासलेलं, आजाराचं निवासस्थान, आणि नेहमी दुःखातच राहणारं. मरण व वार्धक्याच्या भ्रमेने त्रस्त, जगाच्या कल्पनेने पछाडलेलं, केलेल्या व न केलेल्या कर्मांनी पकडलेलं, अज्ञानाच्या गुहेच्या रंगाने रंगलेलं. इच्छेने आकुंचित झालेलं, कर्मवृक्षाचं नविन कोंब, आपल्या मूळाचा पूर्ण विसर पडलेलं, कल्पित दुःखांची निर्मिती करणं. रेशीमकिड्यासारखं बांधलेलं, त्या अवस्थेला पोहोचलेलं, सूक्ष्म तत्त्वांच्या समूहाने बनलेलं, असंख्य नरकांच्या उष्णतेने भाजलेलं. दिसत नसतानाही, ते मोठ्या पर्वतासारखं जड, वार्धक्य व मृत्यूच्या फांद्या असलेलं, विषारी व भयंकर संसारवृक्ष आहे. अशा प्रकारे, वसिष्ठ ऋषी चेतनेच्या सूक्ष्म लहरींपासून मनाच्या बंधनापर्यंतचा प्रवास रामासमोर उलगडतात—ज्यातील प्रत्येक अवस्थेच्या मूळात केवळ चेतना, तिच्या कल्पना आणि त्यातून निर्माण झालेलं जग आहे.