हे ऐक, राघव. जेव्हा हे (अज्ञान) मावळते आणि क्षीण होते, तेव्हा तुला पूर्णपणे आणि अखंडपणे कळेल की ते कुठून आले, काय होते आणि कसे नाहीसे झाले. प्रत्यक्षात, ते अस्तित्वातच नसते; ते केवळ तपासले नाही तर दिसते. जी गोष्ट खरीच नाही, अशा भ्रमाचा आकार कोण ओळखू शकेल, आणि कुठून? हे अज्ञान केवळ त्रास देण्यासाठीच जन्मते आणि वाढते, आणि त्याला एक रूप येते; जेव्हा तू ते पूर्णपणे नष्ट करशील, तेव्हा खरे ज्ञान तुला प्राप्त होईल. या तीनही लोकांत जे वीर आणि ज्ञानी म्हणवतात, तेही जर अज्ञानाने असहाय्य झाले, तर खरे वीर किंवा ज्ञानी ठरत नाहीत. म्हणून, या जन्मरुपी आजाराच्या रुग्णालयात, उपचारासाठी सर्वतोपरी प्रयत्न कर, म्हणजे हे अज्ञान तुला पुन्हा जन्मदुखात लोटणार नाही. अज्ञान हेच सर्व दु:खांचे एकमेव सोबती, अज्ञानाच्या झाडाचे फूल, आणि संकटांच्या ताफ्याची जननी आहे—त्याला पूर्णपणे उखडून टाक. ही विकृत दृष्टी, जी भीती, विष, असह्य वेदना आणि संकटे निर्माण करते, आणि जी मनात गाढ अंधार पसरवते, तिला जोराने दूर फेकून दे; मग तू या संसारसागराच्या पारच्या किनाऱ्यावर पोहोचशील. राघव, आता ऐक, या अज्ञानरुपी आजारावर उपाय काय आहे. हे अज्ञान पसरलेले आहे, आणि त्यावर उपचार करणे कठीण आहे; पण फक्त खोट्या आणि रागीट मनाचा भेद ओळखला, की ते नष्ट होते. राम, आता मी तुला त्या सात्त्विक स्वरूपाबद्दल सांगतो, ज्यामुळे मनाच्या सामर्थ्याचे परीक्षण करता येईल. जे अमर, ब्रह्म, सर्वव्यापी, दुःखरहित, चैतन्याचा प्रतिबिंब, अनंत, आदिरहित आणि संभ्रमरहित आहे—तेच खरे अस्तित्व आहे. त्या चैतन्याच्या हालचालीतून एक कंपन उत्पन्न होते, जसे चंद्राच्या समुद्रामुळे पाण्यात लाट येते. जसे समुद्रातील पाणी हालचालीमुळे घन दिसते, तसे सर्व शक्ती एकत्र होऊन कंपनरूप सामर्थ्य बनतात. जसे वारा आकाशात स्वतःच्या शक्तीने फिरतो, तसेच आत्मा स्वतःच्या सामर्थ्याने आपल्या आत सक्रिय होतो. जसे दिवा स्वतःच्या ज्योतीने उजळतो, तसेच आत्मा स्वतःच्या रूपाने प्रकाशमान होतो. समुद्रात पाणी कधी चमकते, कधी हलते; तसेच सर्व शक्तीच्या शरीरात कंपन आपली लीला दाखवते. जसा वितळलेल्या सोन्याचा समुद्र प्रकाशाच्या वर्तुळांनी झळाळतो, तसे आत्म्यातील चैतन्याचा समुद्र निर्मळ कंपनांनी चमकतो. जसे मोत्याची हालचाल आकाशात डोळ्यांना दिसते, तसे ब्रह्माच्या शक्तीचे तेजस्वी रूप चैतन्यातून प्रकट होते. ही चैतन्यशक्ती थोडीशी ढवळली गेली, की ती त्या महासागरात शुद्धपणे चमकते, जशी लाट समुद्रातच उगम पावते. ती आत्म्यापासून वेगळी नसली, तरी घनतेने उजेडाच्या गाभ्यातील तेजाप्रमाणे वेगळी वाटते. एका क्षणासाठी, ही सर्वशक्तिमान देवी स्वतःची शक्ती स्वतः गोळा करते, जशी चंद्र आपली शीतलता गोळा करतो. ही चैतन्यशक्ती, ज्याला 'प्रकाश' म्हणतात, परब्रह्मातून उत्पन्न होऊन, आकाश, काळ, आणि क्रिया या आपल्या सोबत्यांना एकत्र करते. स्वतःचे स्वरूप न ओळखता, ती अनंतात व्यापून राहूनही, स्वतःला मर्यादित म्हणून कल्पना करते, जरी तिचे खरे अस्तित्व वेगळे नाही. जेव्हा ही सर्वोच्च प्रिय व्यक्ती रूपाची कल्पना करते, तेव्हा लगेच नाव, संख्या वगैरे संकल्पना तिच्या मागे येतात. चैतन्य, या अवस्थेत, देहधारी आत्म्यापासून वेगळी राहते; पण अनंत असल्याने, ते लगेचच त्या आत्म्यात प्रवेश करते, जशी महासागरातील लाट. जशी कडे आणि बाजूबंद सोन्यापासून वेगळी नसतात, तसे चैतन्याने कल्पिलेलं रूप हे आत्म्याचा एक अंशच आहे. जसा एक दिवा इतर दिव्यांना स्वतःच्या ज्योतीने प्रज्वलित करतो, तसेच चैतन्याने कल्पिलेलं रूप वेगवेगळ्या स्थान, काळ, प्रमाणामुळे वेगळं दिसतं. मग, चैतन्य स्थान व काळाच्या हालचालींमुळे ढवळले गेलं, की विचाराच्या मागे जाऊन गणनेच्या अवस्थेत प्रवेश करतं. हे महाबाहु, चैतन्याचं जे रूप संकल्पनेने कल्पिलं गेलं, आणि जे स्थान, काळ, क्रियेत स्थित आहे, त्याला 'क्षेत्रज्ञ' म्हणतात. 'क्षेत्र' म्हणजे शरीर, असं म्हणतात, आणि तो व्यक्ती त्याला बाहेरून व आतून अखंड ओळखतो; म्हणून त्याला 'क्षेत्रज्ञ' म्हणतात. तोही, इच्छा निर्माण करून, पुन्हा अहंभावाची अवस्था प्राप्त करतो; आणि हा अहंभाव, जेव्हा ठरवला जातो, तेव्हा त्याला 'काळासोबत असलेली बुद्धी' असं म्हणतात. हे बुद्धी, संकल्पाने बनते आणि विचाराचा आधार बनते; पण मन, विविध कल्पनांनी घन झालं, की ते हळूहळू इंद्रियांच्या स्वरूपात येतं. ज्ञानी लोक हे शरीर हात, पाय, आणि इंद्रियांनी बनलेलं आहे, असं ओळखतात; हे शरीर जगात जन्मतं, मरतं, आणि पुन्हा जगतं. या प्रकारे, जीव म्हणजे संकल्प, जो संस्कारांच्या दोऱ्यात गुंतलेला आहे; दुःखाच्या जाळ्यात अडकून, तो हळूहळू मनाच्या अवस्थेत पोहोचतो. जसा फळ परिपक्वतेमुळे दुसऱ्या अवस्थेत जातो, तसाच जीव अपवित्रतेमुळे, कृतीने नव्हे तर स्थितीने, रूप बदलतो. जीव अहंभावाची अवस्था प्राप्त करतो, अहंभाव बुद्धी बनतो; बुद्धी, संकल्पाच्या जाळ्यात अडकली, की ती मनाच्या अवस्थेत पोचते. प्रत्यक्षात, मन संकल्पांनी बनलेलं आहे, आणि रूप धरण्याचा प्रयत्न करतं; ते विरोधाभासांनी ठरतं, आणि इतरांनी लादलेल्या गोष्टींनी प्रभावित होतं. इच्छा वगैरे शक्ती, जशा बैलाच्या मागे गायी किंवा समुद्राच्या मागे नद्या धावतात, तशा दोषासाठी उन्मत्त मनाच्या मागे लागतात. अशा प्रकारे, मन, विविध शक्तींनी आणि घन अहंभावाने बनलेलं, स्वतःच्या इच्छेने स्वतःला बांधून घेतं, जसा रेशीमकीटक स्वतःच्या धाग्याने. स्वतःच्या कल्पनांमागे सतत धावत, ते स्वतःला शरीराशी जखडून घेतं; मग, दुःखाने त्रस्त होऊन, 'अरेरे, मी बांधला गेलोय!' असं म्हणतं. 'मी बांधलेलो आहे' असं समजून, ते हळूहळू खऱ्या ज्ञानाचा सार गमावतो, आणि आतून अज्ञानरूपी राक्षसाला जन्म देतो, जो या जगाच्या जंगलात वावरतो.