हे राम, तिसऱ्या प्रकारची जी धारणा आहे, ती जणू काही स्थिर आणि अस्थिर अशा दोन्ही स्वरूपांची कल्पना आहे. हीच कल्पना सर्व जीवांना जाळ्यात अडकलेल्या पक्ष्यांसारखी बांधून ठेवते. पण जो मनुष्य या जगाला निःस्पृहपणे, अनिश्चित, खरं आणि खोटं, स्वप्नातील भ्रमासारखं पाहतो, त्याला दुःख स्पर्श करत नाही. ज्याच्या मनात वेगवेगळ्या कल्पनांच्या रूपात स्वतःबद्दलच्या समजुती निर्माण होतात, आणि ज्याच्यासाठी सत्य आणि असत्य हे गोंधळलेले असतात, त्याच्याकडे फक्त अज्ञानच असतं. बदलासारख्या दोषांचा स्पर्शही महान आत्म्याला, परब्रह्माला होत नाही, जसं शुद्ध पाण्यात धूळ टिकत नाही. ही जी कल्पना आहे, ती शब्द आणि त्यांचे अर्थ यांच्या द्वारे जगाला रंगवते; ही व्यवहारासाठी निर्माण होते आणि आत्म्यापासून वेगळी नाही. व्यवहाराशिवाय शास्त्रांचे दृष्टिकोनही स्थिर राहत नाहीत, जसं वस्त्राशिवाय धागे एकत्र राहत नाहीत. अज्ञानाच्या मार्गावर भटकताना आत्मा सापडत नाही; आत्मज्ञानानेच तो मिळतो, आणि हे आत्मज्ञान शास्त्रार्थातून प्राप्त होतं. हे राम, अज्ञानरूपी नदीचा पारचा किनारा आत्मसाक्षात्कारानेच गाठता येतो; तोच अविनाशी, अचल अवस्था आहे. ही जी अज्ञान आहे, ती कुठून तरी उत्पन्न झाली आहे, आणि खरी अवस्था झाकून स्थिर झाली आहे. पण हे राम, या अज्ञानाचं मूळ कुठे आहे, याचा विचार करू नकोस; त्याऐवजी विचार कर, "हे कसं नष्ट करावं?" जेव्हा हे अज्ञान मावळेल आणि कमी होईल, तेव्हा हे रघुनंदना, तुला पूर्णपणे समजेल की ते कुठून आलं, काय होतं, आणि कसं नाहीसं झालं. प्रत्यक्षात ते अस्तित्वात नाहीच; ते फक्त विचार न केल्यामुळे दिसतं. जे खरंच नाही, अशा भ्रमाचं स्वरूप कोण जाणू शकतो आणि कुठून? हे अज्ञान केवळ त्रास देण्यासाठीच निर्माण होऊन बळकट झालंय; ते जर हट्टाने नष्ट केलंस, तरच त्याचं खरं स्वरूप कळेल. तीनही लोकांत जे शूर आणि बुद्धिमान आहेत, तेही जर अज्ञानामुळे असहाय्य झाले, तर खरे शूर नाहीत. म्हणून, या रोगरुग्णालयासारख्या जगात, उपचारासाठी सर्वतोपरी प्रयत्न कर, जेणेकरून हे अज्ञान पुन्हा जन्माच्या वेदना तुझ्यावर लादणार नाही. अज्ञानाला पूर्णपणे उपटून टाक, कारण तेच सर्व दुःखांचे एकमेव सोबती, अज्ञानाच्या वृक्षाचं फूल, आणि संकटांच्या ताफ्याची जननी आहे. या विकृत दृष्टीला—जी भीती, विष, असह्य दुःख आणि संकट निर्माण करते, आणि मनात घनदाट अंधकार भरते—जोराने दूर फेकून दे; मग तू अस्तित्वाच्या महासागराचा पारचा किनारा गाठशील. हे राघव, ऐक, या अज्ञानरूपी रोगाचं औषध काय आहे—जो सर्वत्र पसरलेला, अवघड बरा होणारा आहे, आणि जो फसव्या, कोपयुक्त मनाच्या पारखेमुळे नष्ट होतो. हे राम, आता मी तुला त्या सात्त्विक स्वभावाबद्दल सांगतो, ज्याच्या वर्णनाने मनाच्या सामर्थ्याची परीक्षा घेता येईल. ते जे अमर, ब्रह्म, सर्वव्यापी, क्लेशरहित, चैतन्याचं प्रतिबिंब, अनंत, अनादि आणि गोंधळमुक्त आहे—ते अस्तित्वात आहे. त्या चैतन्याच्या स्वरूपातील स्पंदन एका विशिष्ट स्थानी उत्पन्न होतं, जसं चंद्राच्या समुद्रात तरंग येतात. जसं समुद्रातील पाणी हालचालीमुळे घन होऊन दिसतं, तसं सर्व सामर्थ्य एकत्र येऊन स्पंदनशक्ती होतं. जसा वारा आकाशात स्वतःच्या शक्तीने फिरतो, तसा आत्मा स्वतःच्या शक्तीने स्वतःमध्ये सक्रिय होतो. जसा दिवा स्वतःच्या ज्योतीने उजळतो, तसा आत्मा स्वतःच्या स्वरूपात प्रकाशतो. जसं समुद्रात पाणी कधी चमकतं, कधी हलतं, तसं सर्व शक्तींच्या शरीरात स्पंदन आपल्या खेळकरपणाने दिसतं. जसं वितळलेल्या सोन्याचा समुद्र प्रकाशाच्या वर्तुळांनी चमकतो, तसं आत्म्यातील चैतन्याचं समुद्र शुद्ध स्पंदनांनी झळाळतं. जसा मोत्याचा हालचाल आकाशात डोळ्यांनी दिसतो, तसा ब्रह्मशक्तीचा तेजस्वी रूप चैतन्यातून प्रकटतो. ती चैतन्यशक्ती किंचित हलल्यावर, महासागरात तरंग जसा उठतो, तशी शुद्धपणे चमकते. ती आत्म्यापासून वेगळी नाही, पण जशी प्रकाशाच्या गाभ्यातील उजेड घनता प्राप्त करतो, तशी वेगळी वाटते. क्षणभर ती देवी, सर्व शक्तींसारखी झळाळून, स्वतःची शक्ती स्वतःच एकत्र करते, जशी चंद्र आपल्या शीतलतेला गोळा करतो. हीच चैतन्यशक्ती, ज्याला प्रकाश म्हणतात, परात्पर आत्म्यातून उत्पन्न होऊन, आकाश, काळ आणि कर्म या आपल्या सोबत्यांना एकत्र आणते. स्वतःच्या स्वरूपाची ओळख नसतानाही, अनंत क्षेत्र व्यापूनही, ती स्वतःला मर्यादित समजते, जरी तिचं खरं अस्तित्व वेगळं नाही. जेव्हा ती परात्पर प्रेयसी एखादं रूप धारण करते, तेव्हा लगेचच नाव, संख्या इत्यादींच्या धारणा तिच्या मागे येतात. चैतन्य या अवस्थेत देहधारी आत्म्यापासून वेगळी राहते, पण अनंत असल्याने, ती जलतरंगासारखी त्यात प्रवेश करते. जसा कडे आणि बांगड्यांमध्ये सोन्याचा फरक नसतो, तसा चैतन्याने कल्पिलेलं रूप फक्त आत्म्याचाच एक अंश आहे. जसा एक दिवा दुसऱ्या दिव्यांना उजेड देतो, तसा चैतन्याने कल्पिलेलं रूप स्थान, काळ आणि प्रमाण यांच्या फरकामुळे वेगळं दिसतं. मग चैतन्य, स्थान आणि काळाच्या हालचालींनी जागृत होऊन, विचारांच्या पाठोपाठ मोजणीच्या अवस्थेत प्रवेश करतं. हे महाबाहो, चैतन्याचं जे रूप संकल्पाने कल्पिलं गेलं आहे आणि स्थान, काळ, कर्म यांत स्थित आहे, त्याला 'क्षेत्रज्ञ' असं म्हणतात. 'क्षेत्र' म्हणजे शरीर असं मानतात, आणि जो त्याला बाह्य-आंतरिक विभाजनाशिवाय जाणतो, त्याला 'क्षेत्रज्ञ' म्हणतात. तोही, इच्छा निर्माण करत, पुन्हा अहंभावाची स्थिती धारण करतो; आणि जेव्हा हा अहंभाव निश्चित होतो, तेव्हा त्याला कालाशी संबंधित बुद्धी असं म्हणतात.