एका काळी, प्रभु रामाला तत्वज्ञानाचे गूढ समजावून सांगताना, एक महान ऋषी म्हणाले—राम, या जगात प्रत्येक गोष्टीला एक विरोधी उपाय असतो. एक शस्त्र दुसऱ्या शस्त्राने शांत होते, अपवित्रता दुसऱ्या अपवित्रतेने धुतली जाते, विष विषानेच मारले जाते, आणि शत्रूच शत्रूचा नाश करतो. हे तत्व या जगाच्या मुळातच आहे. मात्र, या सृष्टीच्या मूळात असलेली माया—ती देखील अशीच अद्भुत आहे. तिचा नाश झाला, की उलट आनंद प्राप्त होतो. पण तिचे खरे स्वरूप कधीच दिसत नाही; कारण ती पाहिली, की क्षणात नाहीशी होते. ही माया विवेक लपवते, नवनवीन जगांची निर्मिती करते, तरीही कुणालाही तिचा थांगपत्ता लागत नाही—हे किती मोठे आश्चर्य आहे! ही माया दिसत नाही, पण सतत हालचाल करते; आणि ज्या क्षणी तिला पाहिले जाते, ती नाहीशी होते. तिचे खरे स्वरूप कधीच समजत नाही; ती सतत नाचत असते. किती अद्भुत आहे ही माया! ती जीवांना संसारात गुंतवते. जरी ती पूर्णपणे असत्य असली, तरी खरी वाटते, आणि ज्ञानी लोकांनाही त्रास देते. ही माया अखंड असलेल्या सत्यात भेद निर्माण करते. जो या मायेला जाणतो, तोच खरा परमपुरुष आहे. 'हे खरंच अस्तित्वात नाही' अशी दृढ भावना आणि योग्य ज्ञान मिळवून, जो या मायेला ओळखतो, तो तिचा सार्थ अर्थ समजतो. पण जोपर्यंत जागृती होत नाही, तोपर्यंत माझ्या शब्दांवर निश्चय ठेव, आणि ठामपणे मान—'अज्ञान अस्तित्वात नाही.' हे जग जसं मनात उमटणाऱ्या प्रतिमेसारखं आहे—जो अंतःकरणातून खात्रीने मानतो की हे असत्य आहे, तो मुक्तीला पात्र होतो. आणि जो या सर्वाला खरा, ब्रह्मरूप मानतो, तोही मुक्तीला पोहोचतो. मात्र, तिसऱ्या प्रकारची धारणा—ज्यात स्थिर आणि चंचल दोन्ही एकत्र भासतात—ती फक्त कल्पनेची पकड आहे, जिच्या जाळ्यात संपूर्ण जग अडकले आहे. पण जो विरक्त बुद्धीने या जगाला स्वप्नातील भ्रमासारखं, कधी खरं, कधी खोटं मानतो, तो दुःखात बुडत नाही. ज्याच्या आत्मधारणाच या विविध कल्पित रूपांतून येतात, आणि ज्याचं सत्य-असत्य गोंधळलेलं आहे, त्याच्यासाठी फक्त अज्ञानच अस्तित्वात असतं. बदलासारखे दोष परमात्म्यात कधीच नसतात, जसं शुद्ध पाण्यात धूळ राहत नाही. ही कल्पना, जी शब्द आणि त्यांचे अर्थ यांतून जगाला रंगवते, व्यवहारासाठी निर्माण होते, ती आत्म्यापासून वेगळी नाही. या व्यवहाराशिवाय, शास्त्रांची मतेही स्थिर राहत नाहीत, जसं फक्त धाग्यांनी वस्त्र तयार होत नाही. जोपर्यंत अज्ञानाच्या मार्गावर फिरत राहतो, तोपर्यंत आत्मा सापडत नाही; तो फक्त आत्मज्ञानानेच प्राप्त होतो, आणि ते शास्त्रार्थातून मिळते. हे राम, अज्ञानाच्या नदीचा पार केवळ आत्मसाक्षात्कारानेच गाठता येतो; कारण तोच अविनाशी, अपरिवर्तनीय अवस्था आहे. हे अज्ञान कुठूनतरी उत्पन्न झालं आहे; ते सत्याची अवस्था झाकून बसलं आहे. पण, राम, 'हे कुठून आलं?' या विचारात न पडता, 'हे कसं नष्ट करू?' हेच विचार. जेव्हा हे अज्ञान मावळेल, तेव्हा तू स्पष्टपणे जाणशील—हे कुठून आलं, काय होतं, आणि कसं नष्ट झालं. खरं तर, हे कधीच अस्तित्वात नव्हतं; फक्त पाहिलं नाही, तेव्हाच ते भासतं. जो भ्रमच असत्य आहे, त्याचा स्वरूप आणि उगम कोण जाणेल? हे अज्ञान वाढून, केवळ त्रास देण्यासाठी रूप घेतं; जेव्हा तू याचा नाश करशील, तेव्हाच खरं समजशील. या त्रैलोक्यातील शूर आणि ज्ञानी देखील अज्ञानामुळे असहाय्य झाले, तर ते खरे शूर किंवा ज्ञानी नाहीत. म्हणून, या आजाराच्या दवाखान्यात, सर्व उपचार कर, की पुन्हा जन्माच्या वेदना भोगाव्या लागू नयेत. अज्ञान—सर्व दुःखांचा एकमेव साथी, अज्ञानाच्या वृक्षाचं फूल, संकटांच्या मालिकेची जननी—याचा पूर्णपणे नाश कर. ही विकृत दृष्टी—जी भय, विष, असह्य पीडा आणि संकटे घडवते, आणि मनात भ्रमाचा गडद अंधार भरते—तिला दूर फेकून, अस्तित्वाच्या समुद्राचा पार गाठ. हे राघव, आता ऐक, या अज्ञानरुपी रोगावर उपाय काय आहे. हा रोग पसरलेला आणि कठीण असला, तरी खोट्या आणि चंचल मनाचा भेद करून तो नष्ट होतो. राम, आता मी तुला त्या सात्त्विक स्वरूपाबद्दल सांगतो, ज्यामुळे मनाच्या सामर्थ्याचा शोध घेता येईल. जे अमर, ब्रह्म, सर्वव्यापी, निर्लेप, चैतन्याचा प्रतिबिंब, अनंत, आदिरहित आणि गोंधळमुक्त आहे—ते अस्तित्वात आहे. त्या चैतन्याच्या हालचालीचं कंपन एक विशिष्ट ठिकाणाहून उठतं, जसं चंद्राच्या आकर्षणाने समुद्र फुगतो. जसं समुद्रातील पाणी हालचालीमुळे कधीकधी घट्ट होतं, तसं सर्व सामर्थ्य एकत्र येऊन कंपनाच्या रूपात प्रकट होतं. जसं वारा आकाशात स्वतःच्या शक्तीने फिरतो, तसंच आत्मा स्वतःच्या शक्तीने स्वतःमध्ये सक्रिय होतो. जसं दिवा स्वतःच्या ज्योतीने उजळतो, तसंच आत्मा स्वतःच्या स्वरूपात तेजस्वी होतो. समुद्रातील पाणी कधी चमकतं, कधी हलतं—तसंच सर्व शक्तींच्या शरीरात, कंपन स्वतःच्या लीलेंतून प्रकट होतं. जसं वितळलेल्या सोन्याचा समुद्र प्रकाशाच्या वर्तुळांनी चमकतो, तसं आत्म्यातील चैतन्याचा समुद्र शुद्ध स्पंदनांनी झळाळतो. जसं आकाशात मोत्याच्या हालचाली डोळ्यांना दिसतात, तसं ब्रह्माच्या शक्तीचं तेजस्वी रूप चैतन्यातून प्रकट होतं. ती चैतन्यशक्ती किंचित हलली, की चैतन्याच्या महासागरात शुद्धतेने चमकते, जसं लाटेचं स्वरूप समुद्रातच उठतं. ती आत्म्यापासून वेगळी नसूनही, वेगळी भासते, जसं तेजाची चमक प्रकाशाच्या गाभ्यात दाट झाल्यावर दिसते. क्षणभर ती देवी, सर्व शक्तींच्या रूपात झळाळून, स्वतःची शक्ती स्वतः गोळा करते, जसं चंद्र स्वतःचा शीतलपणा संचित करतो.