हे सर्व ऐक, राम! अग्नीतील ज्वाळा उठते तेव्हा, ती जणू काही वेगळी आहे असा भास मनाच्या चपळतेमुळे निर्माण होतो; पण प्रत्यक्षात ती वेगळी नाही, ही कल्पना फक्त मनाचा खेळ आहे. वस्तुतः, वेगळेपणाचा आग्रहच चुकीचा आहे. भ्रमामुळे जशी दोन चंद्र दिसतात, तशीच ही चुकीची धारणा खरी वाटते. या विश्वात, ब्रह्मच सर्वकाही आहे—ते सर्वत्र आहे, अनंत आहे, त्यापासून काहीच वेगळे निर्माण होत नाही. जे काही आहे, ते फक्त ब्रह्मच आहे. ब्रह्माशिवाय इथे काहीच शक्य नाही; हे सर्व ब्रह्म आहे—हीच सर्वोच्च सत्यता आहे. हे ज्ञानी, तुझ्या चिंतनाचा निष्कर्ष हाच असावा. आता मी तुला या तत्त्वज्ञानाचा सारांश सांगतो. इथे, अज्ञानापासून सुरू होणाऱ्या अवस्था आहेत; दुसरे काही अनुक्रम नाहीत. अज्ञान नष्ट झाल्यावर हे सर्व तुला पूर्णपणे समजेल. जेव्हा असत्य नाहीसे होते, तेव्हा सत्य त्याच्या खऱ्या स्वरूपात प्रकटते; जसे रात्रीचे अंधार दूर झाले की, जग आपल्यासमोर जसे आहे तसे दिसते. हे राम, चुकीच्या दृष्टीमुळे पसरलेले हे सर्व, जेव्हा तुझे मन शांत होईल आणि शुद्ध दृष्टि प्रकट होईल, तेव्हा तुझ्या स्थिर व खर्या ज्ञानाने तुला जसे आहे तसेच दिसेल—यात काहीच शंका नाही. राम म्हणतो: "तुमचे हे अद्भुत, गूढ शब्द मला सर्व बाजूंनी वेढतात—जणू काही ते शीतल, निर्मळ क्षीरसागरासारखे आहेत. कधी मी अंधारात पडतो, तर कधी प्रकाशात येतो—जणू पावसाळ्यातील ढगांनी दिवसाची तेज कमी होते तसे. हे अनंत, अपरिमित, सर्वव्यापी, तेजस्वी आणि कधीही न क्षीण होणाऱ्या तत्त्वात हे मर्यादेबंध कसे आले?" गुरु म्हणतो: "माझे सर्व विधान वस्तुस्थितीचे खरे अर्थ सांगतात; ती न शक्तिहीन, न विकृत, न विरुद्ध आहेत. जेव्हा ज्ञानदृष्टी स्पष्ट होईल आणि सतत जागृती येईल, तेव्हा तुझ्या अंतःकरणात माझ्या दृष्टिकोनाचे स्वरूप योग्यरीत्या उमगेल—तेवढे पुरेसे आहे. शब्द, अर्थ, वाक्यांची ही रचना काही काळासाठी तुला भ्रमित करते, पण ती शिकवणीसाठीच आहे, शास्त्रार्थ समजण्यासाठी आहे. जेव्हा तू खरे, अत्यंत शुद्ध तत्त्व जाणशील, तेव्हा तुला शब्द व अर्थ, बोललेले व त्याचा अभिप्राय यातील फरक उमगेल. ही विविध भाषेची नाट्यरचना, जी विभाग निर्माण करते, ती शिकवणीसाठी आहे; ज्ञानीसाठी ती खरी नाही, ती अज्ञांसाठीच आहे. स्वतःमध्ये कोणतेही हिशेब, इच्छा किंवा प्रयत्न नसतात; ब्रह्म निर्लिप्त व द्वैतहीन आहे—हीच ती सत्यता आहे, ज्यात जग स्थिर आहे. हे पुन्हा पुन्हा, विविध प्रकारे, विस्ताराने सांगितले पाहिजे, हे पापरहित, अंतिम उपदेशाच्या वेळी. शब्दांचे हे वैविध्य नसते, तर अज्ञानरूपी अद्वितीय अंधार दूर होत नाही; दुसऱ्याला प्रबोधन देण्यासाठी त्याशिवाय प्रयत्न करणे शक्य नाही. खरोखर, हे राम, उच्चतम अज्ञान, जे आत्मविनाशाची इच्छा जागृत करते, त्याच्यामुळेच ज्ञान प्राप्त होते—ते ज्ञान जे सर्व दोष दूर करते. एक शस्त्र दुसऱ्या शस्त्राने, अशुद्धता अशुद्धतेने, विष विषाने, शत्रू शत्रूने नष्ट होतो. ही मायाही अशीच आहे—ती स्वतःच्या नाशाने आनंद देते; तिचे खरे स्वरूप समजतच नाही, कारण पाहिले की ती नाहीशी होते. ही मूलभूत माया विवेक लपवते, जग उत्पन्न करते, तरीही ती ओळखली जात नाही—हे किती मोठे आश्चर्य! दिसत नसतानाही ती हलते; पाहिली की नाहीशी होते. ही माया, जी कधीच समजत नाही, नाचत राहते. खरंच, ही माया किती अद्भुत आहे, जी संसारात बांधते! ती पूर्णपणे असत्य असूनही, अत्यंत खरी वाटते आणि ज्ञानीलाही त्रास देते. जी व्यक्ती या विभागरहितात विभाग प्रक्षिप्त करते, तीच या मायेला ओळखणारी सर्वोच्च पुरुष आहे. 'हे खरेच अस्तित्वात नाही' असा दृढ विचार करून, जेव्हा तू ज्ञान प्राप्त करशील, तेव्हा तुला या मायेसारखा खरा अर्थ समजेल. पण जोपर्यंत तू जागृत होत नाहीस, तोपर्यंत माझ्या शब्दांनी प्रेरित असलेली तुझी श्रद्धा दृढ व अडगळी राहू दे—'अज्ञान अस्तित्वात नाही.' जे काही हे मोठे मानसिक प्रतिबिंब म्हणून दिसते—जर एखाद्याला अंतःकरणातून खात्री आहे की ते असत्य आहे, तर तो मुक्ती प्राप्त करतो. आणि जे काही हे मनातून प्रकट होते—जर एखाद्याला खात्री आहे की ते खरे आहे, ते ब्रह्मच आहे, तरी तोही मुक्ती प्राप्त करतो. ती तिसरी दृष्टी, जी गतिशील व स्थिर दोन्ही आहे, ती कल्पनेचीच पकड आहे; तीच हे सर्व जग जाळ्यात अडकल्यासारखे बांधते. जो विरक्त मनाने या जगाला अनिश्चित, खरे व खोटे, स्वप्नातील भ्रमासारखे पाहतो, तो दुःखात बुडत नाही. ज्याच्या आत्मकल्पना या विविध कल्पित रूपांतून निर्माण होतात, ज्याच्यासाठी सत्य व असत्य गोंधळलेले आहेत, त्याच्यासाठी फक्त अज्ञानच अस्तित्वात आहे. बदलासारखे दोष महान आत्मा, परात्पर आत्म्यात कधीच नसतात, जसे शुद्ध पाण्यात धूळ राहत नाही. ही कल्पना, जी शब्द व अर्थांनी जग रंगवते, व्यवहारासाठी निर्माण होते, ती आत्म्यापासून वेगळी नाही. या व्यवहाराशिवाय शास्त्रदृष्टी स्थिर होत नाही, जसे कापडाशिवाय धागे टिकत नाहीत. अज्ञानाच्या मार्गावर भटकताना आत्मा सापडत नाही; तो फक्त आत्मज्ञानाने प्राप्त होतो, आणि ते शास्त्रार्थातून मिळते. हे राम, अज्ञानाच्या नदीच्या पारच्या तीरावर फक्त आत्मप्राप्तीनेच पोहोचता येते; कारण तेच अविनाशी, अपरिवर्तनीय स्थिती आहे. हे अज्ञान, जे भ्रम उत्पन्न करते, कुठूनतरी उत्पन्न झाले आहे; ते खऱ्या स्थितीला झाकून स्थिर झाले आहे. पण, हे राम, 'हे कुठून आले?' असा विचार करू नकोस; उलट, 'हे मी कसे नष्ट करू?' असा शोध घे. असा हा आत्मज्ञानाचा मार्ग, मायेला ओळखून तिच्या पार जाण्याचा—जिथे सर्वकाही ब्रह्मच आहे, आणि अज्ञान, कल्पना, व्यवहार सर्व केवळ त्याच्याच प्रकाशात आहेत.