या जगातील सर्व प्राण्यांमध्ये काही कुळे मोठ्या भ्रमात अडकलेली आहेत, काही ज्ञानाकडे जागृत झाली आहेत, तर काही मधल्या अवस्थेत ठेचकाळत आहेत. या पृथ्वीवरील या सर्व प्राण्यांपैकी, जे मानवकुळ जागृतीकडे वाटचाल करत आहेत, तेच शिकवणीस पात्र ठरतात. या सर्वांमध्ये अनेक क्लेश आहेत, दुःखांनी भरलेले, कारण ते द्वेष आणि भीतीने सतत त्रस्त आहेत. या क्लेशांमध्ये, मी आता राजस आणि सात्त्विक स्वरूप असणारा एक क्लेश सांगतो. जे अमर, सर्वव्यापी, क्लेशरहित, चैतन्यरूप, अनंत, अनादि आणि भ्रमरहित आहे, त्यास ब्रह्म म्हणतात. त्या शांत स्वरूपातील एका अंशाला, जेव्हा गती येते, तेव्हा जडत्व येते, जसे समुद्रात हालचालीमुळे भोवरे निर्माण होतात. पण, हे सौम्य राम, अनंत आत्म्याच्या एका अंशाबद्दल बोलणे कोण करू शकेल? त्यात कधीच खरे रूपांतरण किंवा घटकांची मालिका असू शकत नाही. म्हणूनच, "हे त्यापासून जन्मले, ते ह्यापासून उत्पन्न झाले" असे विधान केवळ संवाद किंवा शास्त्रीय परंपरेसाठी केले जाते, अंतिम सत्यासाठी नव्हे. रूपांतरण, संघटन, अनुक्रम वगैरे कल्पना जरी दिसतात, तरी त्या परब्रह्मात खऱ्या अर्थाने अस्तित्वात नाहीत. त्याच्यापलीकडे जे काही आहे, ते केवळ कल्पना आहे—ते अस्तित्वात नव्हते, नाही आणि राहणारही नाही. म्हणूनच, "क्रम" यासारख्या शब्दांचे अर्थ केवळ व्यवहारापुरतेच आहेत. येथे कोणतीही संकल्पना, वस्तु, शब्द किंवा गुणसमूह असो—ते सर्व त्याच्यापासून उत्पन्न झालेले आणि त्याच्याने व्यापलेले असल्याने, ते प्रत्यक्षात तेच आहे. जसे अग्नीपासूनच अग्नी प्रकटतो, तसेच जो उत्पादित आणि उत्पादक म्हणतो, ते केवळ कल्पित भेद आहेत. "हे त्यापासून उत्पन्न झाले" ही कल्पना, जगाच्या या व्यवस्थेचा आधार, केवळ क्रियेच्या शक्तीच्या प्रभावामुळे निर्माण होते; प्रत्यक्षात, उत्पादित तेच उत्पादक आहे. "हे वेगळे, ते वेगळे" असा शब्दांचा आणि अर्थांचा गोंधळ केवळ भाषेत असतो; प्रत्यक्षात, कोणताही भेद नाही, कारण दैवी तत्त्व एकसंध आहे. त्या मनाच्या शक्तीमुळेच व्यक्तिमत्वाची भावना निर्माण होते; आणि त्याच्यावर दृढ श्रद्धा ठेवल्यास इच्छित वस्तु प्राप्त होते. जसे एका ज्वाळेपासून दुसरी ज्वाळा निर्माण झाली असे म्हणणे केवळ भाषेचा विशेष आहे; अशा विधानांत प्रत्यक्षात कोणतेही सत्य नाही. "उत्पन्न" आणि "उत्पादक" ही लेबले परब्रह्मासाठी लागू पडत नाहीत; जे एक आणि अनंत आहे, ते कसे आणि कुठून निर्माण होईल? भाषेचे हेच स्वरूप आहे—एक विधान तेवढेच विधान असते, व ती केवळ संख्या किंवा विरोध यासारख्या भेदांसाठीच योग्य असते. जसे समुद्रात लाटांचे जाळे दिसते, तसेच शब्द आणि अर्थ यांच्या रूपात जे काही परब्रह्मात दिसते, ते ज्ञानी लोक ब्रह्मच समजतात. ब्रह्म हे चैतन्य आहे; ब्रह्मच मन आहे; ब्रह्म हे ज्ञान आहे आणि जे "असत्त्व" म्हणतात, तेही ब्रह्मच आहे; ब्रह्मच वस्तु, ब्रह्मच शब्द, दिशा आणि पंचमहाभूत आहेत. "हे एक, ते दुसरे, हे एक भाग"—स्वतः आणि इतरांमधील असे भेद केवळ भ्रमाने कल्पित आहेत; अशा विधानात कोणतेही सत्य नाही. जसे अग्नीपासून निघालेली ज्वाळा स्वतंत्र आहे असे वाटते, ते मनाच्या अस्थिरतेमुळे निर्माण झालेले कल्पनारंजन आहे; प्रत्यक्षात, असा भेद असतोच नाही. भेदाचा आग्रह स्वतःच असत्य आहे, पण भ्रमामुळे तो खरा वाटतो, जसे दोन चंद्र दिसण्याचा भ्रम होतो. सर्वव्यापी, अनंत ब्रह्मापासून काहीच वेगळे निर्माण होत नाही; जे काही आहे, ते फक्त तेच आहे. ब्रह्माशिवाय, येथे काहीच शक्य नाही; प्रत्यक्षात, सर्व काही ब्रह्मच आहे—हेच उच्चतम सत्य आहे. म्हणून, हे ज्ञानी, हेच तुझे अंतिम निष्कर्ष ठरेल; आता मी या तत्त्वज्ञानाचा सारांश सांगतो. येथे, अज्ञानापासून सुरू होणाऱ्या स्थितीच अस्तित्वात आहेत; इतर अनुक्रम नाहीत; हे सर्व तुला पूर्णपणे समजेल, जेव्हा अज्ञान नष्ट होईल. जेव्हा असत्य नाहीसे होते, तेव्हा सत्य आपले खरे रूप दाखवते; जसे रात्रीचे अंधार दूर झाल्यावर जग कसे आहे ते स्पष्ट दिसते. हे राम, चुकीच्या दृष्टीमुळे पसरलेले हे सर्व, जेव्हा तुझे मन शांत होईल आणि शुद्ध दृष्टी निर्माण होईल, तेव्हा तुझ्या अचल, सत्यदृष्टीने ते प्रत्यक्ष स्वरूपात दिसेल—याबद्दल शंका नाही. राम म्हणतो: "तुझे हे अद्भुत आणि गूढ शब्द, जसे क्षीरसागराच्या शीतल, निर्मळ जलासारखे, मला सर्व बाजूंनी वेढून घेतात. कधी मी अंधारात पडतो, कधी प्रकाशात येतो—जणू पावसाळ्यातील ढगांनी दिवसाची कांति मंदावली आहे, तसे. हे अनंत, अमाप, सर्वव्यापी, तेजस्वी आणि कधीही न संपणाऱ्या तत्त्वात मर्यादा कशी निर्माण झाली? माझी सर्व विधानं वस्तुस्थितीचे खरे अर्थच दर्शवतात; ती न शक्तिहीन, न विकृत, न विरोधाभासी आहेत. जेव्हा ज्ञानदृष्टी स्पष्ट होते आणि जागृती स्थिरतेने प्रकट होते, तेव्हा तू माझ्या या दृष्टिकोनाला, आपल्या शांततेत, योग्य रितीने जाणशील—एवढेच पुरे. शब्द, अर्थ आणि वाक्यांची ही रचना, क्षणभर तुझ्यासाठी भ्रम निर्माण करते, ती शिकवणीसाठी, शास्त्रार्थ समजून घेण्यासाठी आहे. जेव्हा तू ते खरे, पूर्णपणे शुद्ध तत्त्व जाणशील, तेव्हा शब्द आणि अर्थ, उच्चार आणि त्याचा अभिप्राय यातील भेद तुला निश्चितच समजेल. शब्दांची ही विविध खेळ, जी भेद निर्माण करते, ती शिकवणीसाठीच आहे; ज्ञानींसाठी नव्हे, अज्ञांसाठीच ती आहे. सर्व गणना, इच्छा आणि प्रयत्न आत्म्यात नाहीत; ब्रह्म हे आसक्तिरहित आणि द्वैतशून्य आहे—यातच जगाचे खरे अस्तित्व आहे. हे पुन्हा पुन्हा, अनेक प्रकारे, विविध शब्दांत आणि विस्ताराने सांगावे लागते, हे पापरहित, जेव्हा अंतिम शिक्षणाचा क्षण येतो. कारण, भाषेच्या या नानाविधतेशिवाय, अज्ञानाचे हे अद्वितीय अंधार दूर करता येत नाही; दुसऱ्याला ज्ञान देण्याचा प्रयत्नही त्याशिवाय होऊ शकत नाही. खरंतर, हे राम, सर्वांत उच्च अज्ञानामुळेच आत्मविनाशाची इच्छा जागृत होते आणि त्यातूनच सर्व दोष दूर करणारे ज्ञान प्राप्त होते.