प्रथम, शिष्याने मनःशांती, इंद्रियसंयम यांसारख्या सद्गुणांनी स्वतःला शुद्ध करावे. त्यानंतर त्याला हे शिकवावे की, हे सर्व ब्रह्मच आहे आणि तो स्वतःही शुद्ध आहे. परंतु, जो कोणी अज्ञानाने किंवा अर्धवट जागृत अवस्थेत ‘सर्व काही ब्रह्म आहे’ असे घोषित करतो, तो मोठ्या नरकांच्या जाळ्यात अडकतो. ज्याची बुद्धी जागृत झाली आहे, ज्याची भोगाची इच्छा संपली आहे आणि जो सर्व अपेक्षांपासून मुक्त आहे, अशा महात्म्याला हे सांगणे योग्य आहे की, ‘अज्ञानाचा दोष आता उरलेला नाही.’ हे सर्व विचार करून, अज्ञानाचा अंधकार दूर करणारे, पृथ्वीला प्रकाशित करणारे, श्रेष्ठ ऋषी वसिष्ठ भगवान बोलू लागले. वसिष्ठांनी रघुनंदन रामाला सांगितले, “रघवा, ब्रह्मणात कलंक आहे की नाही, याचा अंतिम निर्णयाच्या वेळी विचार करावा; तू स्वतःच हे जाणशील, पापरहित असलेल्या तुझ्यासारख्याने.” जो हे तत्व जाणतो, तो हास्य, आश्चर्य, भ्रम, आनंद किंवा राग यांमध्येही समत्व सोडत नाही. प्रकाश असताना दिवा उजळतो; दिवस असताना सूर्य चमकतो; सुगंध असताना फुलाची ओळख होते; त्याचप्रमाणे, जगही सहजपणे प्रकट होते. हे फक्त एक भास आहे, किंवा कदाचित फक्त दिसते तसे आहे; वाऱ्याच्या गतीसारखे, ते अस्तित्वातही नाही आणि नसतानाही नाही, केवळ मधल्या अवस्थेत आहे. इथे, जे वस्तू आत्मस्वरूप नाहीत, त्या नष्ट होतात; मग जे आत्मस्वरूप आहे, ते कसे नष्ट होईल? या संसाररूपी विषारी वृक्षाला — ज्याच्या फांद्यांवर आशेची कळ्या आहेत, दुःखरूपी भयंकर सर्पांनी तो हलतो, सुखरूपी फुलांनी फुलतो, वार्धक्याच्या फुलांनी सजतो आणि तृष्णेच्या वेलींनी चमकतो — विवेकाच्या तलवारीने छेदून, आत्म्याच्या बंधनांना तोडून, तू मुक्त झाला आहेस आणि आता बांधलेल्या हत्तीप्रमाणे मोकळा वावरू शकतोस. तेव्हा राम विचारतो, “हे प्रभो, ही सर्व जीवसृष्टी ब्रह्म अवस्थेतून कशी प्रकट होते? तिचा विस्तार आणि स्वरूप काय आहे? कृपया हे सविस्तर समजावून सांगा. विविध प्रकारचे जीव ब्रह्मातून कसे उत्पन्न होतात? त्यांचा विनाश कसा होतो आणि ते मुक्त कसे होतात?” वसिष्ठ म्हणतात, “हे महाबाहो, हे जीव कसे वाढतात, कसे टिकतात, कसे लपतात — ते मी तुला क्रमाने सांगतो, पापरहित राम. शुद्ध ब्रह्मशक्ती, जी सर्व शक्तींचा स्त्रोत आहे, ती स्वतःच्या इच्छेने सृष्टी निर्माण करते; तीच जाणण्यासारखी आहे आणि तीच सृष्टीचे स्वरूप बनते. जेव्हा कल्पना गडद होते, तेव्हा ती स्वतः जे काही ठरवते, ते मनाच्या प्रदेशात प्रत्यक्ष वास्तव म्हणून प्रकट होते. फक्त मनाच्या इच्छेने, एका क्षणात, जणू गंधर्वनगरप्रमाणे, ही अवास्तव सृष्टी प्रकट होते आणि दिव्यदृष्टी मागे पडते. उरते ती शुद्ध चैतन्याची मुळस्वरूप स्थिती — पूर्णपणे रिकामी; जे काही अस्तित्वात दिसते, ते आपल्यासाठी केवळ आकाशासारखेच आहे. कमळातून जन्मलेल्याच्या (ब्रह्मदेवाच्या) संकल्पाने त्याचे रूप दिसते; मग त्याच्यापासून पुढे आपल्याच पितरापासून सृष्टीची कल्पना होते. अशा प्रकारे, हे राम, या ज्ञानाने, चौदा वर्गातील असंख्य जीवांच्या गूंजांनी, ही सृष्टी मनाने निर्माण झाली आहे. ही सृष्टी केवळ मनाची आहे, रिकामी आहे, आकाशच तिचे शरीर आहे; ती केवळ कल्पनेचे शहर आहे, भ्रम व अवास्तवतेने बनलेली आहे. या सर्व जीवांमध्ये काही वंश मोठ्या भ्रमात राहतात, काही ज्ञानाकडे उगवतात आणि काही मध्येच अडखळतात. पृथ्वीवरील या सर्व जीववर्गांमध्ये, जे मानववंश जागृतीकडे आहेत, तेच शिकवणीस पात्र आहेत. या सर्वांमध्ये अनेक क्लेश आहेत, दुःखांनी भरलेले, कारण ते द्वेष आणि भीतीने त्रस्त आहेत; त्यांच्यात मी आता राजस व सात्त्विक स्वरूप असलेल्या क्लेशाचे वर्णन करतो. जे अमर, सर्वव्यापी, निर्लेप, चैतन्यस्वरूप, अनंत, अनादि आणि मोहमुक्त आहे — तेच ब्रह्म आहे. त्या स्थिरस्वरूपात, हालचालीमुळे, एक भाग घनता घेतो, जसा समुद्रात हालचालीमुळे भोवरे तयार होतात. स्वतःच्या अनंत आत्म्याचे कोण भाग सांगू शकेल? त्यात कसा बदल, किंवा कोणते घटक येऊ शकतात? म्हणून, ‘हे या पासून जन्मले, ते त्या पासून’ असे विधान फक्त भाषेच्या आणि शास्त्रीय परंपरेच्या सोयीसाठी केले जाते, हे राम, अंतिम सत्यासाठी नव्हे. परिवर्तन, संघटन, अनुक्रम वगैरे कल्पना जरी दिसतात, तरी त्या परमात्म्यात खऱ्या अर्थाने अस्तित्वात नाहीत. त्या ब्रह्मव्यतिरिक्त सर्व काही केवळ कल्पना आहे; ते अस्तित्वात नाही, कधीच नव्हते आणि नसेल. म्हणून ‘क्रम’ यासारख्या शब्दांचे अर्थ केवळ व्यवहारापुरतेच आहेत. इथे जे काही संकल्प, वस्तू, शब्द किंवा गुणसमूह आहे, ते सर्व त्या ब्रह्मातूनच उत्पन्न होते आणि त्याने व्यापलेले आहे, म्हणून तेच ब्रह्म मानले जाते. जसे अग्नीपासून अग्नीच प्रकटतो, तसेच उत्पन्न आणि उत्पादक यातील भेद केवळ कल्पनाच आहेत. ‘हे त्या पासून निर्माण झाले’ — ही जगाची व्यवस्था कर्मशक्तीच्या प्रभावामुळे निर्माण होते; प्रत्यक्षात, उत्पन्न झालेले काहीही उत्पादकापेक्षा वेगळे नसते. ‘हे वेगळे, ते वेगळे’ — हा शब्दांचा आणि अर्थांचा गोंधळ केवळ भाषेत आहे; प्रत्यक्षात, ब्रह्म अखंड आहे, त्यात कोणताही विभाग नाही. त्याच मनाच्या शक्तीनेच व्यक्तीपणाची भावना निर्माण होते; त्या ठाम समजुतीने इच्छित वस्तू प्राप्त होते. अग्नीच्या एका ज्वालेपासून दुसरी ज्वाला निर्माण होते असे म्हणणे हे फक्त भाषेतील वैशिष्ट्य आहे; अशा विधानांत प्रत्यक्ष सत्य नाही. ‘उत्पादक’ आणि ‘उत्पन्न’ हे शब्द परमात्म्यास लागू पडत नाहीत; जे एक आणि अनंत आहे, त्याचे निर्माण कसे आणि कशापासून होईल? भाषेचे स्वरूप असेच आहे की, विधान फक्त विधान असते आणि ते केवळ संख्या किंवा विरोध यांसारख्या भेदांसाठी योग्य असते. जसे समुद्रात तरंगांचे जाळे दिसते, तसेच परमात्म्यात शब्दरूप व अर्थरूप रूपे दिसतात — ज्ञानी त्यालाच ब्रह्म मानतात. ब्रह्म हे चैतन्य आहे; ब्रह्म हेच मन आहे; ब्रह्म हे ज्ञान आहे आणि जे ‘अस्तित्व नाही’ असे म्हणतात तेही ब्रह्मच आहे; ब्रह्मच वस्तू आहे, शब्द आहे, दिशा आहे, आणि पंचमहाभूत आहे. ‘हे एक, ते दुसरे, हे भाग आहे’ — असे आत्मा व इतरांतील भेद केवळ भ्रमामुळे कल्पिले जातात; अशा विधानात सत्य काहीच नाही.