रामा, या जगातील शुभ किंवा अशुभ निर्मिती, वेगळ्या ढिगाऱ्याच्या अभावामुळे, अस्तित्व किंवा अनुपस्थिती केवळ कल्पनेतच आहे; पण आत्म्यात किंवा वाऱ्यात ती नाही. तू रामा आहेस, किंवा रामा नाहीस, अशा द्वैतात तू अडकलेला नाहीस; हेच ब्रह्माची स्थिती आहे. सर्व द्वैतांपासून मुक्त हो, कर्ता हो, आणि सर्व दुःखांपासून मुक्त हो. तू अनेक प्रकारचे कर्म समोर ठेवून, ते पार पाडले आहेस; आता तुला काय मिळवायचे आहे? योग्य काय, हे सांग, हे प्राणी जाणणाऱ्या. तुझा मन न कर्तेपणात विसावू दे; काहीही इच्छा करू नकोस. स्वतःच्या निर्मळ, शांत अवस्थेत स्थिर राहा, तुझा मन समुद्रासारखा धैर्याने भरलेला असो. खूप प्रयत्न करूनही, जे शोधले जाते, ते येथे कुणालाही मिळत नाही; हे लक्षात घे आणि तुझ्या बुद्धीने सर्व वस्तूंचा त्याग कर. तुझ्या खऱ्या स्वरूपाला, सर्वोच्च सत्य, चैतन्यस्वरूप म्हणून ओळख. कर्म केले किंवा न केले, स्वर्गात असो किंवा नरकात, जशी वृत्ती असेल, मन तशीच अनुभवते. येथे न आनंद आहे, न आनंदाचा अभाव; न हालचाल आहे, न स्थिरता; न अस्तित्व आहे, न अनस्तित्व; आणि ज्ञानी यातील मध्यवर्ती स्थितीही जाणत नाहीत. ज्यांचे मन येथे अनासक्त आहे, त्यांना न मुक्ती आहे, न बंधन; पण ज्यांचे मन आसक्त आहे, त्यांच्यासाठी सर्व काही तसेच राहते. येथे न बंधन, न मुक्ती, न कोणी बांधलेला, न बांधणारा. हे दुःख जागृतीच्या अभावामुळे निर्माण होते आणि जागृती आल्यावर नाहीसे होते. जगातील बंधनाची कल्पना ही केवळ कल्पना आहे; आणि मुक्तीची कल्पनाही केवळ कल्पना आहे. सर्व काही सोडून, अहंकारमुक्त, आत्म्यात स्थित हो, आणि जगात बुद्धीने वाग, हे रामा, आणि तिथेच राहा. सर्व जीवांसाठी, सर्व अनुभवांसाठी, आणि सर्व वस्तूंसाठी, त्यांचा मूळ नेहमीच ब्रह्मातून आहे. जग त्यातून उत्पन्न होते, त्यात राहते, आणि पूर्णपणे त्यात विलीन होते; नेहमीच त्यात तल्लीन, जसे लाटा समुद्रात. हे ब्रह्मच एकमेव आहे, येथे न अशुद्धता आहे, न शुद्धता. जसे पाण्यात लाटांच्या समूहातून धूळ निर्माण होत नाही, तसेच. येथे दुसरी कल्पना नाही, हे रघुवंशीय; ब्रह्माशिवाय काही नाही, जसे अग्निशिवाय फक्त उष्णता असते. ब्रह्म दुःखमुक्त आणि गुणमुक्त आहे; हे जग त्यातून जन्मलेले, दुःखयुक्त आहे. हे ब्रह्मा, तुझे शब्द मला स्पष्ट समजत नाहीत. रामा असे बोलल्यावर, वसिष्ठ ऋषी, ऋषींचा सिंह, मनात विचार करू लागला—रघुवंशीयाला शिकवण्याबद्दल. त्याचे मन मोठ्या विस्ताराला पोहोचले आहे, पण अजून पूर्ण निर्मळ झालेले नाही; त्याला काही स्पष्टता मिळाली आहे, पण इथल्या सत्याने अजूनही त्याचे मन दूर आहे. त्याचे मन चांगले विकसित झाले आहे, तो जाणण्यासारखे जाणतो, आणि बुद्धिमान आहे; मुक्तीच्या शिक्षणाचा पार पोहोचला आहे, विवेकाने. आत्म्यात कुणालाही दोष नाही, न अज्ञान आहे, हे राघव; तो बोलल्याशिवाय विश्रांती मिळत नाही. ज्याचा समज फक्त अर्धविकसित आहे, त्याने असे बोलणे योग्य नाही; या दृष्टिकोनाने भोगाचा विचार करून, तो नष्ट होतो. ज्याने सर्वोच्च दृष्टि मिळवली आहे, त्याला भोगाची इच्छा निर्माण होत नाही; अंतिम निष्कर्षाच्या वेळी, रामा, सर्व काही ब्रह्म आहे असे धारण करणे योग्य आहे. प्रथम, शिष्याला शांती, संयम यांसारख्या गुणांनी शुद्ध करावे; नंतर त्याला शिकवावे की सर्व काही ब्रह्म आहे आणि तो स्वतः शुद्ध आहे. जो अज्ञानी आणि अर्धजागृत आहे, तो ‘सर्व काही ब्रह्म आहे’ असे म्हणतो, तो मोठ्या नरकाच्या जाळ्यात अडकतो. ज्याची बुद्धी जागृत आहे, ज्याची भोगाची इच्छा संपली आहे, आणि जो अपेक्षामुक्त आहे, त्या महान आत्म्याला म्हणणे योग्य आहे: ‘अज्ञानाची अशुद्धता नाही.’ असा विचार करून, वसिष्ठ, अज्ञानाचा अंधार दूर करणारा, पृथ्वीला प्रकाश देणारा, श्रेष्ठ ऋषी, बोलला. हे राघव, ब्रह्मातील कलंकाची कल्पना—अस्तित्व किंवा अभाव—अंतिम निष्कर्षाच्या वेळी बोलावी; तू स्वतः जाणशील, हे निष्पाप. हे जाणणारा कधीही समत्व सोडत नाही, हसणे, आश्चर्य, भ्रम, आनंद किंवा राग यांचा अनुभव घेत असतानाही. जसे दिवा असताना प्रकाश, सूर्य असताना दिवस, फुल असताना सुवास, तसेच जग आपोआप उत्पन्न होते. हे फक्त एक दृश्य आहे, किंवा कदाचित फक्त दिसते; वाऱ्याच्या हालचालीसारखे, ते न अस्तित्वात आहे, न अनस्तित्वात, पण मध्यस्थ अवस्थेत आहे. येथे, जे वस्तू आत्मस्वरूपाच्या नसतात, त्या नष्ट होतात; पण जे आत्मस्वरूपाचे आहेत, त्या कशा नष्ट होतील? जगाच्या विषारी झाडाला—जे आशेच्या कळ्यांनी सजलेले आहे, दुःखाच्या सर्पांनी हललेले आहे, सुखांनी फुललेले आहे, वृद्धत्वाच्या फुलांनी शोभलेले आहे, आणि तृष्णेच्या वेलाने चमकलेले आहे—विवेकाच्या तलवारीने आत्म्याच्या साखळ्या तोडून, तू मुक्त झालास आणि मोकळ्या हत्तीप्रमाणे मुक्तपणे फिरू शकतोस. रामा विचारतो: ब्रह्माच्या अवस्थेतून हे जीव कसे उत्पन्न होतात? त्यांचा विस्तार आणि स्वरूप काय? हे कृपया विस्ताराने सांग, प्रभु. विविध प्रकारचे जीव ब्रह्मातून कसे उत्पन्न होतात? ते कसे नष्ट होतात, आणि कसे मुक्ती प्राप्त करतात? ते कसे वाढतात, कसे राहतात, आणि कसे लपतात? ऐक, हे बलवान, मी तुला टप्प्याटप्प्याने सांगतो, हे निष्पाप. शुद्ध ब्रह्मशक्ती, चैतन्य, स्वतःच्या इच्छेने निर्माण करते; सर्व शक्तींचा स्रोत आहे, तीच जाणण्यासारखी आहे आणि सृष्टीचे स्वरूप बनते. कल्पना घनदाट झाली की, ती स्वतः जे काही कल्पते, ते नंतर मनाच्या क्षेत्रात वास्तवाचा दर्जा प्राप्त करते. फक्त मनाच्या इच्छेने, क्षणभरात, गंधर्वांच्या शहरासारखी, ही अवास्तव दृश्य निर्माण होते, दिव्य दृष्टि सोडून. जे उरते, ते चैतन्याचा मूळ स्वरूप, पूर्णपणे रिकामे; जे काही अस्तित्वात दिसते, ते आपल्यासाठी फक्त आकाशासारखे आहे. कमळजन्माचा संकल्प करून, त्याचा स्वरूप दिसतो; मग, स्वतःच्या उत्पत्तिकर्त्यापासून जगाची कल्पना केली जाते. अशा प्रकारे, हे रामा, ही ज्ञान, चौदा प्रकारच्या जीवांच्या गुंजनासह, मनाची निर्मिती म्हणून जन्मली आहे. हे फक्त मनाने बनलेले आहे, रिकामे, आकाशच त्याचे शरीर; फक्त कल्पनेचे शहर, फक्त भ्रम आणि अवास्तवता म्हणून अस्तित्वात आहे.