संसाराच्या प्रवाहात जीव पुन्हा पुन्हा विलीन होतात आणि पुन्हा पुन्हा जन्म घेतात, जणू काही प्रवाहातील फुग्यांसारखे, एकामागोमाग एक फुटत आणि उमटत राहतात. हे जीव येतात, जातात, कधी स्थिर राहतात, कधी गर्जना करतात, आपापल्या स्वार्थानुसार धावतात आणि जन्ममरणाच्या या गर्दीत वेडसरपणे, कल्पनांच्या ओझ्याखाली आणि प्रयत्नांनी, दैवाच्या प्रवाहात ओढले जातात. अशी ही स्थिर व अस्थिर रूपांची संसारचक्रे सर्वत्र फिरत राहतात; सर्व काही ब्रह्मस्वरूपातूनच येतात आणि तिथेच विलीन होतात. सर्व काही स्वतःतूनच उत्पन्न होते; एक दुसऱ्याचे कारण बनते, आणि दुसऱ्यामुळे नष्टही होते, पण शेवटी सर्वकाही आपल्या स्वभावानेच विलीन होते. जशी खोल पाण्यातील हालचाल बाहेरून स्थिर वाटते, तशीच ही सत्य-असत्याची अनुभूती देखील शुद्ध चैतन्यरूपानेच जाणवते. जशी उन्हाळ्यात आकाशात नद्या दिसतात, जरी आकाशाला स्वतःचा आकार नसतो, तशीच सृष्टीची दृश्ये मनाच्या मूळ स्वरूपात दिसतात. नशेत माणसाला स्वतःच परका वाटतो, तशीच चैतन्याची मूळ भावना मनातून वेगळी भासत राहते. हे ना पूर्णपणे सत्य आहे, ना असत्य; ते फक्त चैतन्यच आहे—न वाढणारे, न कमी होणारे—जसे सोनं कडे, बांगड्या इत्यादी दागिन्यांत असते. ज्या द्वारे तू शब्द, चव, रूप आणि सुगंध जाणतोस, हे राघवा, तेच आत्मा—परम ब्रह्म—सर्वत्र व्यापलेले आणि स्थित आहे. अनेकतेच्या व एकतेच्या पलीकडे, शुद्ध आत्म्यासाठी दुसऱ्याचा कोणताही विचार केवळ कल्पना आहे; प्रत्यक्षात दुसरे काहीच अस्तित्वात नाही. वेगळ्या गाठी नसल्यामुळे, दुसऱ्याचे अस्तित्व किंवा अनुपस्थिती, शुभ किंवा अशुभ, या सर्व सृष्टी केवळ कल्पनेत आहेत; आत्म्यात किंवा वाऱ्यात मात्र नाहीत. तू ना राम आहेस, ना राम नसलेला; हेच ब्रह्मस्थिती आहे. सर्व द्वंद्वांपासून मुक्त हो, कर्तेपण स्वीकार, सर्व क्लेशांपासून मुक्त हो. अनेक प्रकारची कर्मे समोर ठेवून केलीस, तरी तुला लगेच काय मिळवायचे आहे? काय योग्य आहे, सांग, हे प्राणिज्ञ! मनाला अकर्ता भावात स्थिर ठेव, काहीही इच्छू नकोस. स्वतःच्या निर्मळ, शांत अवस्थेत स्थिर रहा, मन महासागरासारखे धीराने भरलेले असू दे. महान प्रयत्नांनीदेखील येथे जे शोधले जाते ते कोणालाही मिळत नाही, म्हणून सर्व विषय बुद्धीने सोडून दे. स्वतःचे खरे स्वरूप—परम सत्य, चैतन्यस्वरूप—ओळख. कर्म करणे असो वा न करणे, स्वर्गात असो वा नरकात, जशी वृत्ती असेल, तशीच मनाची अनुभूती होते. येथे ना आनंद आहे, ना आनंदाचा अभाव; ना गती, ना स्थिरता; ना अस्तित्व, ना अनस्तित्व—मधल्या स्थितीचे ज्ञानही ज्ञानींना होत नाही. ज्यांचे मन येथे आसक्त नाही, त्यांच्यासाठी ना बंधन आहे, ना मुक्ती; पण ज्यांचे मन आसक्त आहे, त्यांच्यासाठी सर्व काही जसे आहे तसेच राहते. येथे ना बंधन आहे, ना मुक्ती, ना कोणी बांधलेला, ना काही बांधणारे; हा दुःखाचा अनुभव अज्ञानामुळे येतो आणि ज्ञानाने नाहीसा होतो. या जगातील बंधनाची कल्पना केवळ मनगडीत आहे, आणि मुक्तीची कल्पनाही तशीच आहे. सर्व काही सोडून, अहंकाररहित होऊन, स्वतःत स्थित राहा, शहाणपणाने जगात वागा, हे राम. सर्व जीव, सर्व अनुभूती आणि सर्व वस्तू—त्यांचा मूळ स्रोत सदैव ब्रह्मच आहे. त्या ब्रह्मातूनच जग येते, स्थिर राहते आणि अखेरीस त्यातच विलीन होते; जसे लाटा समुद्रातच मिसळतात. हे केवळ ब्रह्मच आहे, येथे ना अपवित्रता आहे, ना पवित्रता; जसे पाण्यातील लाटांतून धूळ निर्माण होत नाही, तसेच. येथे दुसरी कोणतीही कल्पना नाही, हे रघुकुलातील; ब्रह्माशिवाय दुसरे काहीच नाही, जसे अग्नीशिवाय उष्णता नसते. ब्रह्म हे दुःखरहित आणि निर्गुण आहे; या जगाचा जन्म त्यातूनच आहे, पण ते दुःखमय आहे. हे ब्रह्मज्ञ, तुझे शब्द मला स्पष्ट कळले नाहीत. रामाने असे म्हटल्यावर, वसिष्ठ ऋषी—महर्षींमध्ये सिंह—मनात विचार करू लागले की, या रघुकुलज्येष्ठाच्या शिक्षेसंबंधी काय सांगावे. त्याचे मन विस्तारले आहे, तरीही पूर्णपणे शुद्ध झाले नाही; त्याला काही स्पष्टता आली आहे, पण अजूनही तो सत्यापासून दूर आहे. त्याचे मन सुस्थित आहे, तो जाणण्यास पात्र आहे, आणि विवेकाने मोक्षशिक्षेच्या पार गेला आहे. कोणाच्याही आत्म्यात दोष नाही, ना अज्ञान आहे, हे राघवा; पण जोपर्यंत हे सांगितले जात नाही, तोपर्यंत विश्रांती मिळत नाही. ज्याचे समज अर्धवट आहेत, त्याने असे बोलणे योग्य नाही; भोगाची कल्पना ठेवून तो नष्ट होतो. ज्याने सर्वोच्च दृष्टी प्राप्त केली आहे, त्याला भोगाची इच्छा उरत नाही; अंतिम निष्कर्षाच्या वेळी रामाने सर्व काही ब्रह्मच आहे, असे मानणे योग्य ठरेल. सुरुवातीला शिष्याने शम, दम यांसारख्या गुणांनी स्वतःला शुद्ध करावे; त्यानंतर त्याला हे सर्व ब्रह्म आहे आणि तू स्वतःही शुद्ध आहेस, असे शिकवावे. जो अज्ञानी आणि अर्धवट जागृत आहे, तो जर सर्व काही ब्रह्म आहे असे घोषित करतो, तर तो मोठ्या नरकाच्या जाळ्यात अडकतो. ज्याची बुद्धी जागृत झाली आहे, ज्याच्या भोगाची इच्छा संपली आहे, आणि जो अपेक्षारहित आहे, त्यानेच 'येथे अज्ञानाची अपवित्रता नाही' असे म्हणावे. असे विचार करून, अज्ञानाचा अंधकार दूर करणारा, पृथ्वीला प्रकाशित करणारा वसिष्ठ ऋषी, श्रेष्ठ ऋषी, बोलू लागला. राघवा, ब्रह्मातील कलंकाची कल्पना—असली किंवा नसली—ती अंतिम निष्कर्षाच्या वेळी सांगावी; तू स्वतःच हे जाणशील, हे निष्पापा. जो हे जाणतो, तो हसणे, आश्चर्य, भ्रम, आनंद किंवा राग यांमध्येही समत्व सोडत नाही. जशी ज्योती असली की प्रकाश, दिवस असला की सूर्य, फुल असले की सुगंध, तशीच ही सृष्टी आपोआप प्रकट होते. हे केवळ भास आहे, किंवा फक्त दिसते आहे; जसे वाऱ्याची गती असते, तशीच ती ना पूर्ण अस्तित्वात आहे, ना पूर्ण अनस्तित्वात, पण मधल्या अवस्थेत आहे. येथे जे काही आत्मस्वरूप नसलेले आहे ते नष्ट होते; मग जे आत्मस्वरूप आहे, ते कसे नष्ट होईल? या विषारी संसारवृक्षाला—ज्याच्या फांद्या आशेच्या कळ्यांनी सुशोभित, दुःखरूपी सर्पांनी हलविल्या गेलेल्या, सुखांनी फुललेल्या, वार्धक्याच्या फुलांनी सजलेल्या, तृष्णेच्या वेलींनी झगमगणाऱ्या—विवेकाच्या तलवारीने छेदून, आत्म्याच्या बंधनांना तोडून, तू मुक्त झाला आहेस; आता मुक्त हत्तीप्रमाणे स्वच्छंदीपणे फिर.