काळाच्या नियमनामुळे आणि त्याच्या मोजमापाच्या अधीन राहून, ही स्थिर पृथ्वी, प्रकट अग्नी, आणि स्थैर्य असलेली विविध लोकं टिकून आहेत. जसे वेलांटीवर फुल उमलतं आणि त्यात पराग एकत्र होतो, तसेच मातीच्या खोबणीतल्या ओलाव्याचा आनंद गवताच्या रूपाने पृथ्वीवर प्रकट होतो. झाडाच्या मुळाशी जे सूक्ष्म रसाचे थेंब राहतात, तेच पुढे फळापर्यंत पोहोचतात; हीच ओळ नव्या कोवळ्या पानांच्या रांगेत दिसून येते. इंद्राच्या धनुष्य आणि बाणांच्या आधारावर अणू स्थिर राहतात आणि त्यातूनच सर्व सृष्टीचे संघटन होते; योग म्हणजेच संघ, तो नेहमी नवीन स्वरूपात प्रकट होत असतो. वसंताच्या आगमनाने फुलं आणि कळ्या उमलू लागतात; उन्हाळ्यात जंगली आगीची शक्ती प्रबळ होते. पावसाळ्यात निळ्या मेघांचे समूह आकाश व्यापतात; शरद ऋतूत फळांची समृद्धी दिसून येते. हिवाळ्यात दहा दिशांना बर्फाच्छादन होते; थंड वाऱ्यांनी पाण्याचे थेंब दगडांवर पोहोचतात. काळ आपलीच व्यवस्था कधीही सोडत नाही, ती युगांच्या साखळीत गुंफलेली आहे; निर्मितीच्या लाटा सतत एकावर एक उसळत राहतात. नियती आपल्या स्थैर्यावर पोहोचते, ती दृढतेने आणि कौशल्याने कार्य करते; आणि ही पृथ्वी, आधाररूप असलेली, प्रलय येईपर्यंत टिकून राहते. या लोकांच्या पलीकडे चौदा प्रकारची जीवसृष्टी अस्तित्वात आहे; ते विविध कर्मे, क्रीडा आणि अनेक रूपे धारण करतात. पुन्हा पुन्हा ते नष्ट होतात आणि पुन्हा पुन्हा जन्म घेतात—जणू प्रवाहातील बुडबुडे एकामागून एक फुटतात तसे. हे जीव येतात, जातात, राहतात, गर्जना करतात, आपले हित साधतात, आणि जन्ममरणाच्या प्रवाहात धावत राहतात. जणू वेड्यांसारखे, कल्पित संकल्पांमध्ये गुरफटलेले, हे असहाय्य जीव नियतीने चालवले जातात. अशा रीतीने, स्थिर व अस्थिर रूपांनी युक्त असलेल्या सृष्टीच्या फेर्या सर्वत्र फिरतात; सर्व काही ब्रह्मस्वरूपातूनच येते आणि त्यातच विलीन होते. प्रत्येक वस्तू स्वतःच्याच कारणातून जन्मते आणि दुसऱ्याच्या कारणाने नष्ट होते, पण अखेरीस ती स्वतःच्या स्वरूपानेच विरघळते. जसे खोल पाण्यातील गती स्वतःच स्थिर भासते, तसेच हे सत्य-असत्य फक्त शुद्ध चैतन्यरूपानेच जाणवते. उन्हाळ्यात आकाशात ज्या नद्यांचे भास दिसतात, जरी आकाशाला स्वतःचे रूप नसले तरी, तसेच सृष्टीचे दृश्य मनाच्या सारात दिसते. जसा मद्यप्रभावाखाली स्वतःच्याच स्वरूपाला दुसरेच काहीतरी वाटते, तसे मनातून चैतन्याचे सार वेगळे भासते. हे ना खरे, ना खोटे; हे फक्त चैतन्य आहे—ते तसेच आहे, न वाढते ना कमी होते—जसे कडे, बांगड्या इत्यादी दागिन्यांत सोने असते. हे राघव, ज्याद्वारे तू आवाज, चव, रूप, आणि सुगंध जाणतोस, तेच आत्मा आहे—सर्वव्यापी, सर्वत्र स्थिर असलेले ब्रह्म. अनेकत्वाच्या आणि एकत्वाच्या पलीकडे, शुद्ध आत्म्यासाठी दुसऱ्याची कल्पनाही केवळ मनाचीच आहे; प्रत्यक्षात दुसरे काहीही नाही. स्वतंत्रपणे कोणतीही दुसरी गोष्ट नसल्यामुळे, शुभ-अशुभ निर्माण केवळ कल्पनेत आहे; आत्म्यात किंवा वाऱ्यात नाही. तू राम आहेस किंवा नाहीस, हेही दोन्ही नाही; हीच ब्रह्मस्थिती आहे. द्वैतापासून मुक्त हो, सर्व दुःख सोड, आणि कर्तेपणात स्थित हो. अनेक प्रकारची कर्मे समोर ठेवून, तू काय मिळवावे, हे विचार; पण मनाला अकर्ता स्थितीत ठेव, काहीही इच्छा करू नकोस. आपल्या स्वच्छ, शांत स्वरूपात स्थिर रहा; तुझं मन समुद्रासारखं स्थिर असू दे. इथे मोठ्या प्रयत्नानेही जे साध्य होत नाही, ते कुणालाही मिळत नाही; म्हणून सर्व विषय बुद्धीने सोडून दे. स्वतःच्या खऱ्या स्वरूपाला—चैतन्यस्वरूप ब्रह्म—ओळख. कर्म करशील किंवा नाही, स्वर्गात असशील किंवा नरकात, जशी वृत्ती असेल, तशी अनुभूती मन घेते. इथे ना आनंद आहे, ना त्याचा अभाव; ना गती, ना स्थैर्य; ना अस्तित्व, ना अनस्तित्व—मधल्या अवस्था ज्ञानीलाही माहीत नाहीत. ज्यांचे मन आसक्त नाही, त्यांना ना बंधन आहे, ना मोक्ष; पण ज्यांचे मन आसक्त आहे, त्यांच्यासाठी सर्व काही तसंच राहते. ना बंधन, ना मोक्ष, ना कोणी बद्ध, ना कोणती बांधणी—हे दुःख जागृतीअभावी येते, आणि जागृतीने नाहीसे होते. या जगात बंधनाची कल्पना केवळ मनाचीच आहे; तेच मोक्षाबद्दलही. सर्व काही सोडून, अहंकाररहित राहा, आत्म्यात स्थित व्हा, आणि जगात विवेकपूर्वक कर्म करत रहा, हे राम. सर्व सजीव, सर्व ज्ञान, आणि सर्व वस्तू यांचा उगम कायम ब्रह्मातूनच आहे. या जगातल्या सर्व लोकांचा जन्म त्यातून होतो, आणि त्यातच पुन्हा विलीन होतो—जसं समुद्रातील लाटा समुद्रातच विलीन होतात. हे केवळ ब्रह्म आहे; इथे ना शुद्धता, ना अशुद्धता—जसे पाण्यातील लाटांमधून धूळ निर्माण होत नाही. इथे दुसरी कोणतीही कल्पना नाही, हे रघुकुलज—ब्रह्माशिवाय दुसरं काही नाही, जसं अग्नीशिवाय फक्त उष्णता असते. ब्रह्म दुःखरहित, निर्गुण आहे; पण या जगात, जे त्यातून उत्पन्न झालं, त्यात दुःख आहे. हे ब्रह्मन्, तुझे शब्द मला स्पष्ट कळले नाहीत. रामाने असे म्हटल्यावर, वसिष्ठ ऋषी—मुनीमध्ये सिंह—त्याच्या मनात रघुकुलजाच्या शिक्षणाचा विचार करू लागले. त्याचे मन मोठ्या विस्ताराला पोहोचले आहे, पण अजून पूर्ण शुद्धता मिळालेली नाही; काही प्रमाणात स्पष्टता आली आहे, पण अद्याप या सृष्टीच्या सत्यापासून तो परावृत्त आहे. त्याचे मन उत्तम आहे, त्याला जे जाणायचे ते कळाले आहे, तो ज्ञानी आहे; विवेकाने मोक्षाच्या शिकवणीच्या पार पोहोचला आहे. कोणालाही दोष नाही, आत्म्यात अज्ञान नाही, हे राघव; पण तोपर्यंत विश्रांती मिळत नाही, जोपर्यंत हे शब्दरूपाने सांगितले जात नाहीत. ज्याचे समज अर्धवट आहेत, त्याने असे बोलणे योग्य नाही; अशा विचाराने विषयभोगांचा विचार केल्यास तो नष्ट होतो. ज्याने सर्वोच्च दृष्टी प्राप्त केली आहे, त्याला विषयभोगाची इच्छा उरत नाही; अंतिम निर्णयाच्या क्षणी, रामाने सर्व काही ब्रह्म आहे, असेच समजावे—हीच योग्य स्थिती आहे.