अज्ञानात, ती अनेकतेने भरलेल्या जगासारखी दिसते—ती रौद्र स्वरूपाची आणि वास्तवात असत्य आहे. पण ज्ञानींमध्ये ती प्रकाशस्वरूप, सर्वांमध्ये एकरूप आणि सर्व गोष्टींची सार आहे. अनुभवाच्या अनुसार, ती नेहमी सूर्य आणि इतरांना उजळते; ती सर्व प्राण्यांचा स्वाद आहे, आणि अस्तित्वाची कल्पना करणाऱ्यांची कल्पना आहे. ती न कधी अस्त होते, न कधी उदय होते, न कधी उभी राहते, न कधी स्थिर राहते; ती न कधी जाते, न कधी येते, न येथे आहे, न येथे नाही—ती म्हणजेच चेतना. ही शुद्ध स्वरूपाची चेतना, स्वतःमध्ये स्थिर झालेली, हे राघव, विविध प्रकारांनी ‘जग’ नावाने प्रकट होते. जसे प्रकाशाच्या समूहातून प्रकाश चमकतो, आणि पाण्याच्या समूहातून पाणी वाहते, तसेच चेतना सृष्टीच्या अनेक हालचालींमध्ये स्पंदित होते. तिच्या स्वतःच्या स्वरूपामुळे, चेतना नावाने, सर्वत्र व्यापलेली, स्वतः उत्पन्न झालेली, ती प्रकाश आणि अप्रकाश, अविभाज्य आणि विभागांनी युक्त अशी प्रकट होते. स्व-परावर्तनाच्या शक्तीने, अनंत अवस्थेला सोडून, ती हळूहळू अज्ञानाच्या अवस्थेला पोहोचते, ‘मी हे आहे’ अशी कल्पना घेऊन. विविधता वाढल्यावर, पुनर्जन्माच्या प्रवाहानुसार, ती अशा अवस्थेला पोहोचते जिथे अस्तित्व आणि नास्तित्वाच्या पकडणे आणि सोडणे विश्रांतीला येते. सूक्ष्म शरीर, शेकडो कंपनांसह, कधी कृती करते, कधी करत नाही; पृथ्वीच्या खोलीत राहणारे अंकुरांचे समूह वर येतात. रिक्तता हे स्वरूप असलेल्या आकाशाने सर्व रूपे स्वीकारली आहेत, विरोध न करता; वायूची एकमेव गुणधर्म म्हणजे हालचाल, आणि पाण्याचा स्वाद—हेही तसेच आहे. घन पृथ्वी, प्रकट अग्नी, आणि स्थैर्य असलेले जग—हे सर्व काळाच्या अनुमती आणि मर्यादेने टिकून राहतात, जो गणनेने स्थिर असतो. फुल हळूहळू वेलाच्या शेवटी पोहोचते, त्याचा पराग गोळा करते; मातीच्या खोलीत आर्द्रतेचा आनंद गवत बनून पृथ्वीवर उमटतो. मुळाशी राहणाऱ्या सूक्ष्म छटा, अगदी क्षीण आणि रसाच्या थेंबांसारख्या, फळापर्यंत पोहोचतात; त्या रेषा कोवळ्या पानांच्या ओळींमध्ये रूप धारण करतात. इंद्रधनुष्याच्या आकाराने आणि बाणांनी आधारलेले अणु संरचना टिकवतात; योग सतत निर्माण होतो, नवे रूप घेत. फुलांचे आणि कळ्यांचे समूह वसंत ऋतूला साजरे करतात; जंगलातील अग्निशक्ती उन्हाळ्याच्या क्रमाकडे येते. निळ्या ढगांचे समूह पावसाळ्यासाठी धडपडतात; सर्व फळांचे समूह शरद ऋतूच्या वेळेचा पाठलाग करतात. हिवाळ्यात दहा दिशा बर्फाने झाकल्या जातात; थंड वारे पाण्याला दगडांपर्यंत नेतात. काळ आपली क्रमबद्धता सोडत नाही, ती युगांनी विणली आहे; सृष्टी लाटा-लाटांच्या खेळाने पुढे सरकते. नियती स्वतःची स्थिरता प्राप्त करते, दृढ आणि कुशलतेने कार्य करते; पृथ्वी, आधाराचे स्वरूप घेऊन, प्रलयपर्यंत टिकून राहते. येथे आणि परलोकात, चौदा प्रकारच्या प्राणी जगतात; ते विविध कृती, आनंद आणि विविध रूपे दाखवतात. ते वारंवार विलीन होतात, आणि वारंवार जन्म घेतात—जणू प्रवाहातील बुडबुडे एकामागोमाग पडतात. येतात, जातात, राहतात, गर्जना करतात, स्वतःच्या हिताचा पाठलाग करतात, जन्मांच्या समूहात धावतात; जणू वेड्यांसारखे, थोपवलेल्या कल्पना आणि प्रयत्नांनी, असहाय लोक नियतीने चालवले जातात. अशाप्रकारे, स्थिर आणि अस्थिर रूपांनी युक्त, अस्तित्वाचे चक्र सर्वत्र फिरते; सर्वजण ब्रह्मस्वरूपातून येतात आणि परत जातात. हे सर्व स्वतःपासून उत्पन्न होते, प्रत्येक गोष्ट दुसऱ्याची कारण बनते; प्रत्येक दुसऱ्यामुळे नष्टही होते, पण स्वतःच्या स्वरूपामुळे विलीन होते. जसे खोल पाण्यातील हालचाल स्वतः शांत दिसते, तसेच हे असत्य आणि सत्य चेतना स्वरूपातच अनुभवलं जातं. जसे उन्हाळ्यात आकाशात नद्या दिसतात, जरी आकाश निराकार असते, तसेच सृष्टीचे दृश्य मनाच्या सारात दिसतात. जसे मद्यप्रभावाने स्वतःच दुसऱ्या स्वरूपात दिसते, तसेच मनातून चेतनास्वरूप दुसऱ्या गोष्टीसारखे भासते. हे ना खरे, ना खोटे; हे चेतनाच आहे, जसजसं आहे तसंच—जसे सोनं कडे, बांगड्या आणि इतर दागिन्यांत असतं. राघव, ज्याच्या द्वारे तू ध्वनी, स्वाद, रूप, आणि गंध जाणतो, तेच आत्मा, सर्वोच्च ब्रह्म, सर्वत्र व्यापलेलं आणि सर्वात स्थिर आहे. अनेकता आणि एकता यांच्या पलीकडे, शुद्ध आत्म्यासाठी दुसऱ्याचा कोणताही विचार फक्त कल्पना आहे; अन्यथा कुठेही तो अस्तित्वात नाही. वेगळ्या समूहाच्या अभावामुळे, दुसऱ्याचं अस्तित्व किंवा नास्तित्व, शुभ किंवा अशुभ, सृष्टी केवळ कल्पित आहे; पण आत्म्यात नाही, किंवा वायूत नाही. तू राम नाहीस, किंवा राम नसण्यासारखा नाहीस; हेच ब्रह्मावस्था आहे. सर्व द्वैतांपासून मुक्त, कर्ता हो, आणि सर्व दुःखांपासून मुक्त हो. तुझ्यासमोर अनेक प्रकारच्या कृती ठेवून, आणि त्या पूर्ण करून, तुला काय मिळवायचं आहे? काय योग्य आहे, ते सांग, हे प्राण्यांचा जाणणारा. तुझं मन अकर्तृत्वात विश्रांती घेऊ दे; काहीही इच्छा करू नकोस. स्वतःच्या स्वच्छ, शांत अवस्थेत स्थिर हो, तुझं मन समुद्रासारखं धैर्यपूर्ण ठेव. म्हणून, मोठ्या प्रयत्नानेही, येथे कुणालाही जे शोधलं जातं ते मिळत नाही, हे विचार आणि सर्व गोष्टी बुद्धीने सोड. तुझं खरं स्वरूप, सर्वोच्च सत्य, चेतनात्मा म्हणून ओळख. कृती असो किंवा नसो, स्वर्गात असो किंवा नरकात, जशी वृत्ती असेल, तसं मन अनुभवतं. येथे ना आनंद, ना आनंदाचा अभाव, ना हालचाल, ना स्थैर्य, ना अस्तित्व, ना नास्तित्व; आणि ज्ञानी यामध्ये कोणतीही मध्यवर्ती अवस्था जाणत नाहीत. ज्यांचे मन येथे आसक्त नाही, त्यांना ना मुक्ती, ना बंधन; पण ज्यांचे मन आसक्त आहे, त्यांच्यासाठी सर्व काही जसा आहे तसाच राहतो. येथे ना बंधन, ना मुक्ती, ना कोणी बांधलेला, ना बांधणारा. हे दुःख जागृतीच्या अभावामुळे उत्पन्न होतं आणि जागृतीने विलीन होतं. जगातील बंधनाची कल्पना फक्त कल्पित आहे, आणि मुक्तीची कल्पनाही फक्त कल्पित आहे. सर्व काही सोडून, अहंकारमुक्त, आत्म्यात स्थिर राहून, हे राम, जगात बुद्धीने कृती कर आणि स्थिर राहा. सर्व जीव, सर्व अनुभूती, आणि सर्व वस्तू, त्यांचा उद्गम सतत ब्रह्मातूनच आहे.