राघव, ब्रह्मज्ञानी ऋषींना विचारले, “हे ब्रह्मन्, माझ्या बुद्धीच्या वृद्धीसाठी पुन्हा सांग, हे विश्व कशा प्रकारे त्या सर्वव्यापी चेतनेत टिकून आहे, जी विश्वाच्या पलीकडे आहे?” ब्रह्मज्ञानी सांगू लागले: “राघव, जशी लाटेची उत्पत्ती होणार असली तरी ती पाण्यात सूक्ष्म स्वरूपात अदृश्य असते, तशीच या चेतनाच्या सारात सर्व सृष्टी सूक्ष्मरूपात असते. जसा आकाश सर्वत्र आहे, पण त्याचा सूक्ष्मपणा पाहता तो दिसत नाही, तसा चेतना सर्वत्र आहे, पण तिचे विभाजन जाणवत नाही. जशी एखाद्या रत्नात स्त्रीची प्रतिमा दिसते, पण ती प्रत्यक्ष अस्तित्वात नाही, तशीच ही सृष्टी आत्म्यात आहे—ती खऱ्या अर्थाने न अस्तित्वात आहे, ना अस्तित्वात आहे. जसा आकाशाला ढग, पक्षी किंवा त्यात स्थित वस्तू स्पर्श करू शकत नाही, तशीच सर्वोच्च चेतना सृष्टी किंवा तिच्यात उत्पन्न होणाऱ्या आधारांनी स्पर्शली जात नाही. जसा अग्नीचा प्रतिबिंब केवळ समुद्रात दिसतो, पण माझ्यात नाही, तशीच चेतना केवळ सूक्ष्म शरीरात प्रकट होते, स्थूल शरीरात नाही. ही चेतना सर्व इच्छांपासून आणि नामधारणांपासून मुक्त आहे; तिला ‘अविनाशी सार’ असेच संबोधले जाते. राघव, ही चेतना शंभर भागांपैकी एक भागापेक्षा अधिक सूक्ष्म आहे; ज्ञानींना ती निराकार स्वरूपात दिसते, पण तीच संपूर्ण शुद्ध आणि अशुद्ध जगाची साक्षीदार आहे, त्याच्या एकत्वाला पाहते. जशा लाटा आणि विविध रूपे विशाल समुद्रात उत्पन्न होतात, तशा सुद्धा शुद्ध चेतनेशिवाय ही विविधता खऱ्या अर्थाने प्रकट होत नाही. चेतना जाणणाऱ्याला आणि जाणण्याच्या वस्तूंना समजते, म्हणूनच हे जग आत्म्यात टिकून आहे; ‘जाणणे’ आणि ‘न जाणणे’ या कल्पनांतून भिन्नतेची भावना निर्माण होते, आणि माणूस काहीतरी आहे असे कल्पना करतो. अज्ञानींमध्ये चेतना या विश्वाच्या विविधतेसारखी, भयंकर आणि असत्य स्वरूपात दिसते; पण ज्ञानींमध्ये ती प्रकाशरूप, सर्वांसोबत एकरूप, आणि सर्वाचा सार आहे. ती नेहमी, अनुभवानुसार, सूर्य आणि इतरांना उजळते; ती सर्व प्राण्यांचा स्वाद आहे, आणि अस्तित्वाची कल्पना करणाऱ्यांची कल्पना आहे. ती न कधी अस्त होते, न कधी उदय होते; न कधी उभी राहते, न कधी स्थिर राहते; न कधी जाते, न कधी येते; न येथे आहे, न येथे नाही—ती चेतना आहे. ही शुद्ध स्वरूपाची चेतना, स्वतःमध्ये स्थित, राघव, ‘विश्व’ या नावाने अनेक प्रकारे प्रकट होते. जसा प्रकाश प्रकाशाच्या समूहातून उजळतो, आणि पाणी पाण्याच्या शरीरातून वाहते, तशी चेतना सृष्टीच्या अनेक हालचालींमध्ये स्पंदन करते. स्वतःच्या स्वरूपाने, ‘चेतना’ म्हणून, सर्वव्यापी आणि स्वयंप्रकट, ती प्रकाश आणि अंधार, अविभाज्य आणि विभाजित स्वरूपात प्रकट होते. आत्मचिंतनाच्या शक्तीने, अनंत अवस्थेला सोडून, ती हळूहळू अज्ञानाच्या अवस्थेत पोहोचते, ‘मी हे आहे’ अशी भावना घेते. जेव्हा विविधता वाढते, आणि पुनर्जन्माचा प्रवास चालू राहतो, तेव्हा अस्तित्व आणि न-अस्तित्वाच्या पकडणे आणि सोडणे थांबते. सूक्ष्म शरीर, शेकडो कंपनांसह, कधी कार्य करते, कधी कार्य करत नाही; जसा अंकुर जमिनीच्या खोलीत राहतो आणि वर उगवतो. आकाश, ज्याचे स्वरूप रिक्तता आहे, सर्व रूपे स्वीकारते, विरोध न करता; वायू, ज्याचा गुण फक्त हालचाल आहे, आणि पाणी, ज्याचा स्वरूप स्वाद आहे, हेही तसेच आहेत. ठिसूळ पृथ्वी, प्रकट अग्नी, आणि स्थिरता असणाऱ्या विश्व—हे सर्व काळाच्या अनुमती आणि प्रतिबंधाने टिकून आहेत, जो गणनेने टिकतो. फुलं हळूहळू वेलाच्या शेवटी पोहोचतात, पराग गोळा करतात; मातीच्या खोलीतील ओलावा आनंद घेतो आणि गवताच्या स्वरूपात पृथ्वीवर प्रकट होतो. सूक्ष्म गुण, जे मूळात राहतात, फळापर्यंत पोहोचतात, जरी ते अतिशय सूक्ष्म आणि रसाचे थेंब असतात; या रेषा कोमल पानांच्या रांगेत रूप धारण करतात. अणू, इंद्रधनुष्याच्या आणि बाणांच्या रचनेने आधार मिळवतात; योग सतत निर्माण होतो, प्रत्येक वेळा नव्या रचनेत. फुलांचे आणि कळ्यांचे समूह वसंत ऋतूची वाट पाहतात; वणव्याची शक्ती उन्हाळ्याच्या अनुक्रमाकडे जाते. नील ढगांचे समूह पावसाळ्याच्या ऋतूसाठी धडपडतात; फळांचे समूह शरद ऋतूच्या वेळेची मागणी करतात. हिवाळ्यात दहा दिशा बर्फाने झाकल्या जातात; थंड वारे थंड ऋतूत पाणी दगडांपर्यंत नेतात. काळ स्वतःच्या क्रमाला कधीच सोडत नाही, जो युगांच्या विणीने तयार झाला आहे; सृष्टी लाटांवर लाटांचा खेळ करत पुढे जाते. नियती स्वतःची स्थिरता प्राप्त करते, दृढता आणि कौशल्याने कार्य करते; स्थिरता असणारी पृथ्वी, आधाराचे स्वरूप घेऊन, प्रलयापर्यंत टिकते. येथे आणि परलोकात, चौदा प्रकारच्या जीव आहेत; ते विविध क्रिया आणि क्रीडा करतात, विविध रूपे दाखवतात. ते पुन्हा पुन्हा नष्ट होतात, पुन्हा पुन्हा जन्म घेतात; जसा प्रवाहातील बुडबुडा एकामागोमाग दुसरा पडतो. ते येतात, जातात, राहतात, गर्जना करतात, स्वतःच्या हिताचा पाठपुरावा करतात, जन्मांच्या समूहात धावतात; वेड्यांसारखे, कल्पना आणि प्रयत्नांनी भरलेले, हे असहाय्य लोक नियतीने चालवले जातात. अशी ही स्थिर आणि अस्थिर रूपांची सृष्टी, सर्वत्र फिरते; सर्वजण ब्रह्माच्या स्वरूपातूनच येतात आणि जातात. हे सर्व स्वतःपासूनच जन्म घेतात; प्रत्येक गोष्ट दुसऱ्याची कारण होते; प्रत्येक गोष्ट दुसऱ्यामुळे नष्ट होते, पण स्वतःच्या स्वरूपाने विलीन होते. जसा खोल पाण्यातील हालचाल स्वतःमध्ये स्थिर दिसते, तसा हा असत्य आणि सत्य स्वरूप एकच शुद्ध चेतना म्हणून जाणवतो. जसा उन्हाळ्यात आकाशात नद्या दिसतात, पण आकाश स्वतः निराकार आहे, तशीच सृष्टीची दृश्ये मनाच्या सारात दिसतात. जसा मद्याच्या प्रभावात स्वतःचा आत्मा दुसऱ्या स्वरूपात भासतो, तशीच चेतनेची सार मनातून दुसऱ्या स्वरूपात असल्यासारखी भासते. हे ना खरे आहे, ना खोटे; चेतना आहे, जशी आहे, तशीच राहते; ना अधिक, ना कमी—जसा सोनं कडे, बांगड्या आणि इतर दागिन्यांमध्ये असते. राघव, ज्या द्वारे तू आवाज, स्वाद, रूप आणि गंध जाणतो, तेच आत्मा आहे, सर्वोच्च ब्रह्म, सर्वत्र व्यापलेला आणि स्थित. अनेकतेच्या आणि एकतेच्या पलीकडे, शुद्ध आत्म्यासाठी, दुसऱ्याचा कोणताही भाव फक्त कल्पना आहे; अन्यथा, कुठेही ते अस्तित्वात नाही. अशी ही चेतना, राघव, विश्वात सर्वत्र व्यापून, सृष्टीच्या विविधतेत, स्वतःच्या स्वरूपात टिकून आहे.