राघव, अनेक जण पाण्याला आणि लाटेला वेगळे मानतात—‘पाणी एक आहे, लाटा वेगळ्या’ असे समजतात—हीच भिन्नतेची अज्ञानाची भावना आहे. परंतु जेव्हा कुणी ओळखतो की “ही लाट म्हणजे केवळ पाणीच आहे”, तेव्हा एकत्वाचे खरे ज्ञान प्रकट होते. अज्ञानातूनच सुख-दुःख, त्यागायचे वा स्वीकारायचे हे द्वंद्व जन्माला येते; पण ज्ञानामुळे हे सर्व नाहीसे होते आणि केवळ अनंतत्व उरते. मनाच्या सर्व रूपांची निर्मिती कल्पनेतून, विचारांतून होते—त्यांचा स्वतःचा काही अस्तित्व नाही. म्हणूनच, राघव, जेव्हा हे अवास्तव नष्ट होते, तेव्हा दुःखही उरत नाही. जसे एखाद्या नातेवाईकाबद्दल आपल्याला आसक्ती किंवा द्वेष नसतो, तसाच या सर्व भासांच्या पिंजऱ्याकडे स्वतःच्या स्वरूपासारखे पाहावे. अशा निःस्पृह नात्यातून न मिळणाऱ्या सुखदुःखाचा परिणाम होत नाही, तसाच जो परमात्मज्ञानात स्थित आहे त्याला जगातील स्पर्श होत नाही. हे ज्ञान अनादि, मंगल आहे आणि पाहणारा व पाहिले जाणारे यांच्यातील मध्यस्थ आहे. जेव्हा मन या सत्यात स्थिर होते, तेव्हा ते वाऱ्याने थांबलेल्या धुळीसारखे शांत होते. मनाचा वारा स्थिर झाला की, शरीराची धूळ खाली बसते आणि संसाररूपी नगरीत भ्रमरुपी धुकं पुन्हा उभं राहत नाही. जेव्हा संस्कारांची पर्जन्यवृष्टी थांबते, त्यांच्या आधाराचा क्षय होतो, तेव्हा शांती प्रकट होते; जडता, हृदयाची कंपने आणि चिखलही नाहीसे होतो. हृदयाच्या या महान अरण्यात, जिथे तृष्णेच्या वेल्या सुकल्या आहेत आणि इंद्रियांचे झुंबड कमी झाले आहे, तिथे मिथ्या ज्ञानाचा घनदाट समूह जखमी होतो. मोहाचे धुकं, जसे पहाटेच्या प्रकाशात रात्र नाहीशी होते, तसेच विरघळते; ही जडता कुठेतरी नष्ट होते, जसे मंत्राने विष नाहीसे होते. देहरूपी पर्वतावर नवद्वारांच्या नद्या आता वाहत नाहीत; विचाररूपी तेजस्वी पक्ष्यांचे झुंड उडत नाहीत. स्वतःच्या चैतन्याच्या गुहेत परमशुद्धता प्राप्त होते; आत्म्याचा सूर्य महान प्रभातकाळी अत्यंत तेजस्वी चमकतो. घनदाट मोहाच्या ओझ्यातून मुक्त होऊन, परमएकांत प्राप्त झाल्यावर, आशा-इच्छांच्या दिशा निर्मळ, शांत आणि उजळ होतात. आकाशरूपी शुद्ध आनंदमय फुल अत्यंत तेजाने चमकते, दिशांना शीतलता देते, जणू शरदचंद्रप्रकाशात. विवेकाची भूमी सर्व समृद्धीच्या तेजाने उजळते, ती अत्यंत फलदायी होते आणि परमसुखाने भरते. एक सुंदर जग प्रकट होते, पर्वत-वनांनी अलंकृत, ज्याचे तेज निर्मळ, शुद्ध आणि शीतल छायांनी भरलेले असते. हृदयाचे सरोवर विस्तारलेले, अत्यंत निर्मळ व स्वच्छ होते, त्यातील कमळाच्या गर्भात कलंकही राहत नाही. स्वतःच्या अहंकाररूपी भ्रमर, जे अशुद्ध आणि अस्थिर होते, ते हृदयकमळाच्या गर्भातून कायमचे नाहीसे होतात. तो व्यक्ती अपेक्षारहित, सर्वव्यापी, सर्वांचा स्वामी, संस्काररहित, शांतचित्त आणि स्वतःच्या देहरूपी नगरीचा अधिपती होतो. स्व-अन्वेषणाने मिळवलेल्या ज्ञानाच्या दीपाने मन उजळते; बुद्धी स्थिर आहे, सर्व अस्थिरता शमली आहे; तो नाश आणि भीतीरहित मार्ग पाहतो, तापमुक्त होतो आणि देहरूपी नगरीत तेजाने चमकतो. राघव, मग तो विचारतो—हे ब्रह्मन्, माझ्या समज वाढावी म्हणून पुन्हा सांग, हे विश्व जसे आहे, ते या विश्वातीत चैतन्यात कसे स्थित आहे? जसे लाटा असूनही पाण्यात अदृश्य असतात, त्यांच्या सूक्ष्मतेमुळे दिसत नाहीत, तसेच सर्व सृष्टी चैतन्याच्या सारात आहे. जसे आकाश सर्वत्र असूनही सूक्ष्मतेमुळे दिसत नाही, तसेच अविभाज्य चैतन्य सर्वत्र असूनही नजरेस पडत नाही. जसे रत्नात स्त्रीचे प्रतिबिंब दिसते पण ते प्रत्यक्ष अस्तित्वात नाही, तसेच सृष्टी आत्म्यात आहे, पण ती खरीही नाही, खोटीही नाही. जसे आकाशाला मेघ, पक्षी किंवा त्यात राहणाऱ्या वस्तू स्पर्श करू शकत नाहीत, तसेच सर्वोच्च चैतन्याला त्यातून उद्भवणाऱ्या सृष्टी किंवा आधार स्पर्श करू शकत नाहीत. जसे अग्नी केवळ समुद्रातच प्रतिबिंबित होतो, माझ्यात नाही, तसेच चैतन्य केवळ सूक्ष्म देहात प्रकट होते, स्थूल देहात नव्हे. सर्व इच्छांपासून आणि संज्ञांपासून मुक्त असणाऱ्या या चैतन्याला फक्त ‘अविनाशी स्वरूप’ असेच संबोधले जाते. आकाशाच्या शतांशापेक्षा सूक्ष्म असलेले हे चैतन्य ज्ञानीजनांसाठी निराकार आहे; तरीही तेच सर्व विश्व—शुद्ध आणि अशुद्ध—एकरूप पाहणारे एकमेव साक्षी आहे. जसे महासागरात लाटा आणि विविध रूपे प्रकट होतात, तसेच शुद्ध चैतन्याशिवाय इतर काहीही प्रत्यक्ष प्रकट होत नाही. चैतन्य हेच जाणणारे आणि जाणले जाणारे समजते; म्हणूनच हे विश्व आत्म्यातच स्थित आहे. जाणणे आणि न जाणणे या कल्पनांमुळे भेदाची कल्पना होते आणि काहीतरी अस्तित्वात आहे असे भासतं. अज्ञानींमध्ये ती (चैतन्य) जगाच्या विविधतेच्या रूपाने, भयंकर आणि अवास्तव दिसते; पण ज्ञानींमध्ये ती प्रकाशरूप, सर्वांमध्ये एकरूप आणि सर्वकाळचे सार आहे. अनुभवाप्रमाणे ती सूर्यादिकांना प्रकाश देते; ती सर्व प्राण्यांची चव आहे, आणि अस्तित्वाची कल्पना करणाऱ्यांची कल्पना आहे. ती न कधी मावळते, न कधी उगवते, न उभी राहते, न स्थिर राहते; ती न चालते, न येते, न येथे आहे, न येथे नाही—ती म्हणजे चैतन्य. हे शुद्धरूप चैतन्य, स्वतःमध्ये स्थित राहून, राघव, ‘विश्व’ या नावाने अनेक प्रकारे प्रकट होते. जसे प्रकाशाच्या समूहातून प्रकाश, पाण्याच्या समूहातून पाणी चमकते, तसेच चैतन्य सृष्टीच्या विविध हालचालींमध्ये स्पंदित होते. त्याच्या स्वतःच्या, सर्वव्यापी, स्वयंप्रकाशित स्वरूपामुळे, तेच प्रकाश आणि अप्रकाश, अविभाज्य आणि विभागयुक्त असे प्रकट होते. आत्मचिंतनाच्या शक्तीने, अनंत अवस्थेला सोडून, ते हळूहळू अज्ञानाच्या स्थितीत—‘मी हे आहे’ या भावनेत—पोहचते. जेव्हा भिन्नता वाढते आणि संसाराचा प्रवाह चालू राहतो, तेव्हा अस्तित्व आणि अनस्तित्वाच्या धरण्या-सोडण्याची अवस्था शांत होते. सूक्ष्म देह शेकडो कंपने घेऊन कधी कर्म करतो, कधी नाही; जणू बीजांचा समूह पृथ्वीच्या खोलीतून वर येतो. आकाश, ज्याचे स्वरूप रिकामेपण आहे, सर्व रूपे स्वीकारते; वारा, ज्याचे एकमेव गुण आहे गती, आणि पाणी, ज्याचे स्वरूप चव आहे—हे सर्व तसेच आहेत. अशा प्रकारे, राघव, हे सर्व विश्व, त्यातील भिन्नता, त्याचे अस्तित्व आणि स्वरूप, हे सर्व त्या एकमेव, अनंत, शुद्ध चैतन्यातच विलीन आहे आणि त्याच्यातूनच प्रकट होते.