हे राघव, ब्रह्माचा अत्यंत गूढ आणि श्रेष्ठ स्वरूप म्हणजेच ते जेथे बंधन आणि मुक्ती नाही, द्वैत आणि अद्वैत नाही—हे पूर्णपणे ब्रह्माचेच सार आहे; हीच सर्वोच्च सत्यता आहे. जेव्हा मन सर्व अनुभवांतून निर्मळ आणि आसक्तिरहित होते, तेव्हा ते जणू मनच नसल्यासारखे होते; आणि अशा स्थितीतच ब्रह्माचे दर्शन होते, अन्यथा नाही. मन शुभ विचारांच्या पावसाने शुद्ध झाल्यावर, ते ब्रह्मदृष्टी प्राप्त करते; जसे पांढऱ्या कापडावर रंग चढतो, तसंच. जेव्हा खरी श्रद्धा निर्माण होते आणि सर्व काही 'मी' आणि 'माझे' म्हणून स्वीकारले जाते, स्वीकार-त्यागाचा भेद संपतो, तेव्हा बंधन-मुक्तीबद्दल काहीच सांगता येत नाही. शुद्ध मनासाठी, शरीर शास्त्रज्ञान आणि वैराग्याच्या मार्गदर्शनाने आपली कांति कधी गमावते, कधी पुन्हा मिळवते—जणू एखाद्या मौल्यवान रत्नासारखे. मन जेव्हा एखाद्या वस्तूशी एकरूप होते, त्या मानसिक एकतेची अवस्था अपूर्ण ज्ञानातून उत्पन्न होते; ती क्षणभंगुर आणि नष्ट होणारी आहे. मनाने बाह्य आणि अंतर्गत सर्व अनुभव सोडून, जेव्हा ते पूर्णपणे तल्लीन राहते, तेव्हा तीच अवस्था सर्वोच्च ध्येयाची प्राप्ती आहे. दृश्य आणि दर्शक यांची स्पष्ट जाणीव अनिवार्यपणे असत्य आहे; मनाची तल्लीनता हाच त्याचा खरा स्वभाव आहे, दुसरे काही नाही. कारण प्रारंभ आणि अंत नष्ट होतात, तर मध्ये असणारेही असत्य आहे; म्हणून मन चुकीचे जाणून दुःखी होते, जरी वस्तू हातात असली तरी. 'हे जग आत्मा आहे' अशी जाणीव नसल्यास दुःख येते; अन्यथा हे दृश्य वैभवच भोग आणि मुक्ती प्रदान करते. 'पाणी वेगळे आणि लाट वेगळी' असे विचारणे विविधतेचे अज्ञान आहे; 'ही लाट म्हणजे फक्त पाणी' असे जाणणे म्हणजे एकतेचे ज्ञान. अज्ञानातून दुःख उत्पन्न होते, जे स्वीकार आणि त्याग म्हणून प्रकट होते; ज्ञानाने ते नसल्यामुळे फक्त अनंतता शिल्लक राहते. मनाच्या रूपे विचारांमधून कल्पित आणि असत्य आहेत; राघव, असत्याचा नाश झाल्यावर कोणते दुःख उरते? जसे भावनाशून्य नातेवाईकाला आसक्ती किंवा द्वेष न ठेवता पाहिले जाते, तसेच या भासांच्या पिंजऱ्याला स्वतःच्या आत्मासारखे पहा. जसे भावनाशून्य नातेवाईकाकडून मिळणाऱ्या सुख-दुःखाचा परिणाम होत नाही, तसेच ज्याचा आत्मा परमज्ञानात स्थित आहे, त्याला स्पर्श होत नाही. आद्य, शुभ ज्ञान, जे दृश्य आणि दर्शक यांच्यामध्ये आहे—त्यात स्थित झाल्यावर मन शांत होते, जणू वाऱ्याने धुळ शांत झाली. मनाचा वारा थांबला की शरीराची धुळ बसते; या संसाराच्या नगरीत पुन्हा धुक्याचा उदय होत नाही. जेव्हा संस्कारांचा पाऊस थांबतो आणि त्याचा आधार संपतो, तेव्हा शांती उत्पन्न होते; जेव्हा जडता आणि हृदयाची थरथर संपते, आणि चिखल कोरडा होतो. हृदयाच्या महान जंगलात, जिथे तृष्णेच्या वेल्या कोमजल्या, आणि इंद्रियांचे समूह कमी झाले, तिथे खोट्या ज्ञानाचा घनदाट समूह जखमी होतो. भ्रमाचे धुके विरघळते, जणू रात्रीचे अंधार पहाटे नष्ट होते; ती जडता कुठेतरी निघून जाते, जसे मंत्राने विष नष्ट होते. शरीराच्या पर्वतावर नव्या नऊ दारांचे नद्या प्रचंड प्रमाणात वाहत नाहीत; तेजस्वी, शक्तिशाली विचारांचे झुंड उडत नाहीत. आपल्या चेतनेच्या गुहेत अत्यंत शुद्धता प्राप्त होते; आत्म्याचा सूर्य महान पहाटे अतिशय स्पष्टतेने चमकतो. घनदाट भ्रमाचा भार मुक्त झाल्यावर, सर्वोच्च एकांत मिळतो, आशा-इच्छांचे दिशादेखील पूर्णपणे धुतल्या गेल्या आणि शांत झाल्या आहेत. आकाशाचा शुद्ध आणि आनंददायी फुल अतिशय तेजाने चमकतो, दिशांना शीतलता देतो, जणू शरद ऋतूच्या चंद्रप्रकाशासारखा. सर्व संपत्तीच्या तेजाने विवेकाची भूमी स्पष्टपणे वेगळी होते, ती अत्यंत फलदायी होते आणि सर्वोच्च आनंदाने भरते. एक जग उत्पन्न होते, पर्वत आणि वनांनी सजलेले, त्याचे प्रकाशात सौंदर्य अतिशय शुद्ध, स्पष्ट आणि शीतल छायेत आहे. हृदयाच्या सरोवरात विस्तृत शांती प्राप्त होते, ते अत्यंत शुद्ध आणि स्पष्ट होते, आणि त्याच्या कमळाच्या गुहेत निर्मळ तेज चमकते. आत्माभिमानाचा मधमाशी, दूषित आणि अस्वस्थ, हृदयाच्या कमळाच्या केंद्रातून कुठेतरी निघून जाते, पुन्हा दिसत नाही. तो अपेक्षारहित, सर्वव्यापी, सर्वांचा स्वामी, संस्काररहित, शांत मनाचा, स्वतःच्या शरीराच्या नगरीचा अधिपती होतो. आत्मज्ञानाचा दीप मनात चमकतो, आणि बुद्धी स्थिर असते, सर्व अस्थिरता संपली आहे; तो क्षय आणि भयरहित मार्ग पाहतो, तापरहित, आणि शरीराच्या नगरीत चमकतो. हे ब्रह्मन्, माझ्या समज वाढावी म्हणून पुन्हा सांग, हे विश्व जसे आहे, ते विश्वापलीकडील चेतनेत कसे टिकून आहे? जसे लाटा उत्पन्न होण्याच्या अपेक्षेने पाण्यात सूक्ष्मपणे अदृश्य राहतात, तसेच चेतनेच्या सारात सृष्टी सूक्ष्मपणे असते. जसे आकाश सर्वत्र व्यापूनही सूक्ष्म असल्याने दिसत नाही, तसेच चेतनेचा अविभाज्य भाग सर्वत्र असूनही दिसत नाही. जसे एखाद्या दगडात स्त्रीचे प्रतिबिंब दिसते, पण ते प्रत्यक्ष अस्तित्वात नसते किंवा नसतेही नाही, तसेच आत्म्यातील सृष्टी ना खरी, ना खोटी आहे. जसे आकाशाला मेघ, पक्षी किंवा त्यात विश्रांती घेणाऱ्या वस्तू स्पर्श करू शकत नाहीत, तसेच सर्वोच्च चेतना सृष्टी किंवा आधारांनी स्पर्शली जात नाही. जसे अग्नि फक्त समुद्रात प्रतिबिंबित होते, माझ्यात नाही, तसेच चेतना फक्त सूक्ष्म शरीरात प्रकट होते, स्थूल शरीरात नाही. सर्व इच्छांपासून आणि नामकरणांपासून मुक्त, ही चेतना फक्त 'अविनाशी सार' अशा शब्दांनीच वर्णिली जाते. शंभराव्या भागापेक्षा अधिक सूक्ष्म, ज्ञानी लोकांसाठी ती निराकार दिसते; परंतु तीच सर्व शुद्ध आणि अशुद्ध जगाची एकता पाहणारी एकमेव साक्षी आहे. जसे समुद्रात लाटा आणि विविध रूपे उत्पन्न होतात, तसेच शुद्ध चेतनेपासून वेगळ्या विविध प्रपंचांची खरेदी नाही. चेतना ज्ञात आणि ज्ञेयाला जाणते, आणि म्हणून हे जग आत्म्यात टिकून आहे; जाणणे आणि न जाणणे या कल्पनांतून भेदाची कल्पना उत्पन्न होते, आणि काहीतरी अस्तित्वाचे अनुमान केले जाते. अशा प्रकारे, हे राघव, मनाच्या शुद्धतेने, ज्ञानाच्या प्रकाशाने, आणि आत्म्याच्या साक्षीने, ब्रह्माचे सार आणि विश्वाची अनंतता प्रकट होते—बंध, मुक्ती, द्वैत, अद्वैत, हे सर्व क्षणभंगुर आणि असत्य; शुद्ध चेतनेतच सर्व काही एकरूप आहे, आणि तेच सर्वोच्च सत्य आहे.