पाण्यात गोडवा मिसळला की ते पाणी गोड होते; तसेच, जर एखादे बी विषात भिजले तर ते कडू होते. मन जर शुभ संकल्पांनी भरले असेल, तर ते महान बनते; अगदी स्वप्नातसुद्धा, इंद्राच्या मनाच्या राज्यातून मनुष्य इंद्रत्व प्राप्त करतो. पण क्षुद्र इच्छांनी मन लहान व दुर्बल होते; जणू एखाद्या निरोगी व्यक्तीला रात्री भुतांचे भ्रम दिसावेत, तसे. जेव्हा मन विशाल आणि शुद्ध असते, तेव्हा अशुद्धता टिकत नाही; पण जर तेच मन विशाल पण अशुद्ध असेल, तर स्पष्टता राहात नाही. मन विशाल आणि अशुद्ध असेल, तर तसेच फळ मिळते; आणि ते विशाल व शुद्ध असेल, तर त्याचे फळही तसेच मिळते. खरोखर श्रेष्ठ असणारा मनुष्य, जरी क्षीण झाला तरी, सत्कर्माचा मार्ग सोडत नाही; तो नेहमीच जागरूक असतो, जणू चंद्र कधीही पूर्णत्वाची आशा सोडत नाही. येथे ना बंधन आहे, ना मुक्ती; ना कोणी बांधलेला, ना बांधणारा. हे सर्व एक भ्रम आहे, जणू मायेच्या वेलीप्रमाणे. हा जग, जो अस्तित्वहीनतेतून बनला आहे, तो गंधर्वांच्या नगरीप्रमाणे आहे; मृगजळाच्या अनुक्रमातून उत्पन्न होतो आणि दोन चंद्रांची माया वाटते. कधी मनात अनिश्चितता येते—"मी अनंत नाही, मी लहान आहे"—पण "मी अनंत आहे, मी श्रेष्ठ आहे" या निश्चिततेने ती विरघळते. "मी सर्वव्यापी आहे, माझे स्वरूप शुद्ध आहे" अशी संकल्पना, हीच या जगातील बंधन आहे, जी स्वतःच्या मनगुणांनी कल्पित आहे. बंध-मुक्तीपासून दूर, द्वैत-अद्वैतापासूनही मुक्त अशी जी अवस्था आहे, ती पूर्णपणे ब्रह्मस्वरूप आहे; हेच सर्वोच्च सत्य आहे. जेव्हा मन सर्व दृष्टींमध्ये अनासक्त व शुद्ध होते, तेव्हा ते जणू मनरहित होते; तेव्हाच ब्रह्माची अनुभूती होते, अन्यथा नाही. शुभ चिंतनाच्या पावसाने मन शुद्ध झाले की, ते ब्रह्मदृष्टी प्राप्त करते; जसे शुभ्र वस्त्र रंगात रंगते. जेव्हा खरी श्रद्धा येते आणि सर्वकाही "मी" व "माझे" म्हणून स्वीकारले जाते, स्वीकार-त्यागाची भेदरेषा संपते, तेव्हा बंधन-मुक्तीबद्दल काय सांगावे? शुद्ध मनासाठी, शास्त्रविधी आणि वैराग्याच्या मार्गदर्शनाने शरीर आपले तेज गमावते आणि पुन्हा प्राप्त करते, जणू उत्तम रत्नासारखे. जेव्हा मन एखाद्या विषयाशी एकरूप होते, ही अवस्था अपूर्ण ज्ञानातून आलेली असून, ती क्षणभंगुर आणि नाशवान आहे. जेव्हा मन बाह्य आणि आंतर दृष्टींचा त्याग करून पूर्णपणे एकाग्र होते, तेव्हाच ती अवस्था सर्वोच्च ध्येयप्राप्तीची असते. दृश्य आणि द्रष्ट्याची स्पष्टता ही आवश्यकच खोटी आहे; मनाची त्या अवस्थेतील तल्लीनता, हीच खरी अवस्था आहे, दुसरे काहीही नाही. कारण ज्या गोष्टींना आरंभ आणि अंत आहे, त्या नष्ट होतात; मग मधलेही खरे नाही. म्हणून चुकीचे जाणणारे मन दुःखी होते, जरी वस्तू हातात असली तरी. जर "हा जग म्हणजेच आत्मा आहे" असे जाणले नाही, तर हे जग दुःख देते; अन्यथा, हेच दृश्य वैभव भोग आणि मुक्ती देते. "पाणी वेगळे, लाट वेगळी" असे समजणे ही विविधतेची अज्ञान आहे; "ही लाट म्हणजेच पाणी" असे जाणणे, ही ऐक्याची ज्ञान आहे. अज्ञानातून दुःख येते, जे स्वीकारायचे वा टाळायचे असे भासतं; पण ज्ञानाने ते नसते, फक्त अनंतत्व उरते. मनाचे रूप कल्पनेतून निर्माण झाले असून, ते खरे नाही; मग, हे राघवा, जे खरे नाही ते नष्ट झाले की, कोणते दुःख उरते? जसे आप्ताशी प्रेम नसल्यास मन अनासक्त असते, तसेच या दृश्य जगाच्या पिंजऱ्याकडेही तटस्थपणे पाहा, जणू तेच आपले स्वरूप आहे. प्रेम नसलेल्या आप्तापासून सुख-दुःख लागत नाही, तसेच परब्रह्मज्ञानात स्थित असलेल्याला काहीही स्पर्श करत नाही. प्रारंभहीन, मंगल ज्ञान, जे द्रष्टा आणि दृश्य यांच्या मध्ये आहे—त्या सत्यात मन स्थिर झाले की, ते शांत होते, जणू वारा थांबल्यावर धूळ खाली बसते. मनाचा वारा शांत झाला की, शरीराची धूळ स्थिर होते; संसाररूपी नगरीत धुकं पुन्हा उगवत नाही. जेव्हा संस्कारांचा पाऊस थांबतो, आणि त्यांना आधार मिळत नाही, तेव्हा शांती येते; जडपणा आणि हृदयाचा कंप संपतो, चिखल वाळतो. हृदयाच्या महान अरण्यात, जिथे तृष्णेच्या वेल्या कोमेजल्या आहेत, आणि इंद्रियांचे गुच्छ कमी झाले आहेत, तिथे मिथ्या ज्ञानाचा घनदाट समूह जखमी होतो. भ्रमरूपी धुकं विरघळते, जसे पहाटे रात्रीचा अंधार नाहीसा होतो; तो जडपणा कुठेतरी निघून जातो, जसे मंत्राने विष नाहीसे होते. शरीररूपी पर्वतावर, नऊ नवीन द्वारांच्या नद्यांचा प्रवाह आता भरभरून वाहत नाही; तेजस्वी, बलवान विचारांचे थवे उडत नाहीत. स्वतःच्या चैतन्याची गुहा अत्यंत शुद्ध होते; आत्म्याचा सूर्य महाप्रभातेला उजळून निघतो. घनदाट भ्रमाच्या ओझ्यातून मुक्त होऊन, परमएकांत मिळाल्यावर, आशा-इच्छांची दिशा पूर्णपणे धुतली जाते व शांत होते. आकाशातील निर्मळ, आनंददायक पुष्प तेजाने चमकते, दिशांना शीतलता देते, जणू शरद्पौर्णिमेचा चंद्रप्रकाश. सर्व समृद्धीच्या तेजाने, विवेकाचा भूमी स्पष्टपणे वेगळी होते, ती अत्युच्च फलदायी होते आणि परम आनंदाने भरते. एक जग निर्माण होते, जे पर्वत-वनांनी सुशोभित असते, तेजाने अत्यंत सुंदर, शुद्ध, निर्मळ आणि शीतल छायेत आहे. हृदयाचा सरोवर विस्तारलेली शांतता प्राप्त करते, अत्यंत शुद्ध व स्वच्छ होते, आणि त्याच्या कमलगर्भात निर्मळ तेज चमकते. आत्माभिमानरूपी भ्रमर, जो मलिन आणि चंचल आहे, तो हृदयकमलाच्या गर्भातून कुठेतरी निघून जातो, पुन्हा दिसत नाही. तो अपेक्षारहित, सर्वव्यापी, सर्वांचा स्वामी, संस्काररहित, शांतचित्त, स्वतःच्या शरीरनगरीचा अधिपती होतो. आत्मज्ञानाच्या शोधातून मिळालेल्या प्रकाशाने मन उजळते, स्थिर बुद्धीने, सर्व अस्थिरता शांत झाल्यावर, तो क्षय-भीतीरहित मार्ग पाहतो, तापमुक्त राहतो, आणि शरीरनगरीत तेजस्वी प्रकाशात नांदतो.