पवित्र आणि मंगल विचारांच्या चिंतनाने मन स्वच्छ, स्थिर आणि निर्मळ होते. अशा वेळी अज्ञानाचा गडद मेघ हळूहळू विरघळू लागतो. जसे शुद्धता वाढते, तसे सद्गुण आणि विवेकही वाढतात, आणि मग हा संपूर्ण विश्व सूर्याच्या तेजाने उजळून निघतो. अंतःकरणात स्थैर्य वाढले, की मुक्ती सहजपणे प्रकट होते, जशी वाऱ्याची झुळूक बांबूच्या झाडांतून वाहते. जेव्हा अंतर्मन स्थिर होते, तेव्हा आनंदाची शीतल चांदणी रात्रीसारखी अनुभवास येते. सत्संगरूपी झाड फळांनी डवरते, त्याच्या छायेत सुखाची गारवा लाभते, आणि समाधीच्या सरळ वृक्षातून आनंदाचा अमृतरस ओघळतो. अशा अवस्थेत मन द्वैतापासून मुक्त, इच्छाशून्य, शांत आणि लोभ, मोह, भय यांसारख्या दुःखदायक विकारांपासून निवृत्त होते. सर्व शास्त्रार्थातील शंका निवळतात, जिज्ञासा शांत होते, कल्पनांची जाळी नाहीशी होते, आणि मनुष्य मुक्त स्थितीत, कुण्याही बंधनाला न लागता जगतो. इच्छा, क्रोध, अपेक्षा, चिंता—या सर्वांचा त्याग झाल्यावर, दुःखाचा धुकेही निवळते; अशा वेळी मनुष्य आसक्तिरहित आणि कोणत्याही मतांमध्ये गुंतलेला राहत नाही. जेव्हा आपलेच मन, जे इंद्रियांच्या वेगवान घोड्यांचा सारथी आणि आसक्ती-वासनेचे पिंजरे आहे, त्याचा नाश होतो, तेव्हा मनुष्य स्वतःवर प्रभुत्व मिळवतो आणि जीवनाचा सर्वोच्च अर्थ साधतो. स्वतःच्या अहंकार वाढविणाऱ्या कल्पना तो सोडून देतो, जसे एक निष्ठावान सेवक आपल्या कर्तव्याची पूर्तता झाल्यावर शरीर गवताच्या काडीप्रमाणे टाकून देतो. मनाचा उदय आणि अस्त म्हणजे सर्व गोष्टींचा उदय आणि अस्त; मनाचा नाश म्हणजेच महान प्राप्ती. ज्ञानामुळे मन विरघळते, तर अज्ञानामुळे ते वाढते. हे विश्वचक्र म्हणजे केवळ मन आहे—डोंगर, आकाश, शरीर, मित्र, शत्रू—सर्व काही मनच आहे. कल्पनेतील अशुद्धता, जी खऱ्या चैतन्यस्वरूपाचा विसर पाडते, तिलाच 'मन' म्हणतात; हीच वासना आहे, जी संसाराचा जन्म देते. जेव्हा चैतन्य विविध अनुभवांनी स्पर्शले जाते आणि कल्पनेने किंचित कलुषित होते, तेव्हा त्याला जीवात्मा म्हणतात; हा जीव म्हणजे मनाचा सार आहे. जेव्हा हे मन, अनुभवांच्या आधीन होऊन, स्थिर स्वरूप धारण करते आणि अज्ञानात प्रवेश करते, तेव्हा ते अधिक विस्तारते आणि 'मनाची अवस्था' म्हणून कल्पिले जाते. आत्मा हा संसारातील व्यक्ती, शरीर किंवा रक्त नाही; शरीर इत्यादी सर्व जड आहे, तर देही असलेला आत्मा आकाशासारखा, स्पर्शरहित असतो. शरीर कणाकणाने विभाजित केले, तर रक्त वगैरे सोडता काहीच उरत नाही; जसे केळीच्या खोडाचे पात्यांमध्ये विभाजन केल्यावर काहीच उरत नाही. मन म्हणजेच सजीव, व्यक्ती, ज्याने स्वतःच्या कल्पनांमधून स्वतःचे रूप घेतले आहे. हा जीव आपल्या कल्पनांच्या धाग्यांनी स्वतःभोवती जाळे विणतो, जसे किडा स्वतःचा कोश तयार करतो. शरीरभानाचा त्याग केल्यावर, तो दुसऱ्या वेळी, दुसऱ्या ठिकाणी, दुसरे शरीर धारण करतो, जसे अंकुर पानरूप धारण करतो. ज्या ज्या प्रवृत्ती असतात, त्याप्रमाणे मनाची निर्मिती होते; झोपेत जसे मन असते, तशीच स्वप्नात दृश्ये दिसतात. पाण्यात गोडवा मिसळला, तर ते गोड होते; विषात भिजलेले बीज कडू होते. शुभ प्रवृत्तीमुळे मन महान होते; इंद्राच्या मनाच्या साम्राज्यातून मनुष्य इंद्रत्व प्राप्त करतो, अगदी स्वप्नातही. लहान इच्छांमुळे मन संकुचित आणि दुर्बल होते; जसे भुतांच्या भ्रमामुळे निरोगी माणसाला रात्री भुते दिसतात. मन विशाल आणि शुद्ध असले, की अशुद्धता राहत नाही; तसेच मन विशाल पण अशुद्ध असले, तर निर्मळता राहत नाही. मन विशाल आणि अशुद्ध असले, तर तसेच फळ मिळते; विशाल आणि शुद्ध असले, तर तदनुसार फळ मिळते. खरा श्रेष्ठ पुरुष, जरी तो क्षीण झाला, तरीही सत्पथ कधीच सोडत नाही; तो नेहमीच प्रयत्नशील असतो, जसा चंद्र कधीही पूर्णत्वाची आशा सोडत नाही. येथे ना बंधन आहे, ना मुक्ती, ना कोणी बांधलेला, ना बांधणारा; हे सर्व केवळ मायेचे भ्रम आहेत, जसे जादूच्या वेलीसारखे. हे विश्व, जे अस्तित्वरहित आहे, ते गंधर्वांच्या नगरीसारखे आहे—मृगजळाच्या अनुक्रमातून निर्माण झालेले, आणि दोन चंद्रांच्या भ्रमासारखे भासणारे. "मी अनंत नाही, मी क्षुद्र आहे," ही शंका उत्पन्न होते; पण "मी अनंत, मी श्रेष्ठ आहे," या ठाम भावनेने ती विरघळते. "मी सर्वत्र व्यापलेलो आहे, मी स्वतःमध्ये शुद्ध आहे," ही संकल्पनाही या जगातील बंधन आहे, जी आपल्या मनाच्या कल्पनांतून निर्माण होते. जिथे बंधन आणि मुक्ती नाही, द्वैत आणि अद्वैत नाही, तीच ब्रह्माची पूर्णतत्त्वस्थिती आहे; हेच सर्वोच्च सत्य आहे. जेव्हा मन सर्व अनुभवांतून अलिप्त आणि पूर्णपणे शुद्ध होते, तेव्हा ते जणू मनरहित होते; फक्त तेव्हाच ब्रह्माचे दर्शन होते, अन्यथा नाही. शुभ चिंतनाच्या पावसाने मन शुद्ध झाले, की ब्रह्मदृष्टी मिळते, जसे पांढऱ्या कापडावर रंग चढतो. खऱ्या श्रद्धेने सर्व काही "मी" आणि "माझे" असे मानले गेले, आणि स्वीकार-त्याग यांचा भेद संपला, तेव्हा बंधन किंवा मुक्तीबद्दल काय सांगावे? शुद्ध मनासाठी, शास्त्रज्ञान आणि वैराग्याने मार्गदर्शित शरीर आपले तेज गमावते आणि पुन्हा प्राप्त करते, जसे उत्तम रत्न. जेव्हा मन एखाद्या विषयाशी एकरूप होते, ती स्थिती अपूर्ण ज्ञानातून उद्भवते आणि ती क्षणभंगुर व नाशवान असते. जेव्हा मनाने सर्व बाह्य आणि अंतर्गत अनुभवांचा त्याग केला आणि ते पूर्णपणे लीन झाले, तेव्हाच तीच सर्वोच्च उपलब्धी आहे. दृश्य आणि द्रष्ट्याचे स्पष्ट ज्ञान हे खरे नाही; या स्थितीत मनाचे लीन होणे हेच त्याचे खरे स्वरूप आहे, दुसरे काहीही नाही. कारण प्रारंभ आणि अंत नाशवंत आहेत, म्हणून मधल्याही गोष्टी असत्यच; म्हणून चुकीच्या ज्ञानाने मन व्याकुळ होते, जरी वस्तू हातात असली तरी. जर "हे विश्व म्हणजेच आत्मा आहे" असे न दिसले, तर दुःख होते; अन्यथा, हे दृश्य वैभवच भोग आणि मुक्ती दोन्ही प्रदान करते. अशा प्रकारे, हे सर्व मनाचे खेळ आहेत—मनाच्या शुद्धी आणि स्थैर्यानेच खरा आनंद, मुक्ती आणि ब्रह्मदर्शन प्राप्त होते.