राघव, म्हणूनच तुला दोर आणि साप यांचे तर्क बांधू देऊ नकोस; नेहमी कोरड्या काठीसारखी भीती केवळ भासते, हेच विचार तुझ्या मनात ठेव, हे निष्पापा. हे जगाचे मार्ग, ज्यात अखंड सुखदुःख मिसळलेले आहे, जगाचा हा भास मनाच्या कल्पनेतूनच उगम पावतो. जो प्रपंचात गुंतला असला तरी, विरक्तीमुळे हा भास सतत नाहीसा होत जातो. जे वीर आणि सद्गुणी आपलेच मन—अज्ञान आणि गर्वाने मदांध, विषयांकडे झुकणारे—जिंकतात, ते नेहमीच विजयी होतात. हे जग, जे सर्व प्रकारच्या दुःखांचे कारण आहे, त्यावर एकच उपाय आहे—स्वतःच्या मनावर नियंत्रण. आता सर्व धर्माचा सारांश ऐक, आणि नीट समजून घे: बंधन म्हणजे केवळ भोगाची इच्छा; ती सोडणे म्हणजेच मुक्ती. इतर शास्त्रचर्चांची गरज नाही; फक्त हेच ऐक: जे काही तुला मनोहारी वाटते, त्याकडे विष किंवा अग्नीप्रमाणे पाहा. इंद्रियांचे विषय हे विषासारखे भोग आहेत; पुन्हा पुन्हा तपासून पाहा. ते नकोसे आहेत आणि त्यांना सोडून द्यावे, कारण त्यात रमल्यास दुःखच मिळते. संस्कारांनी रंगलेले मन अनेक दोष निर्माण करते, जसे काट्याच्या बिया पेरलेल्या जमिनीत काट्यांची वाढ होते. पण मन जर आसक्तीच्या बियाशिवाय, विचारांच्या प्रवाहाशिवाय, निस्पृह आणि सम असल्यास, ते हळूहळू परमशांतीला पोहोचते. ज्याप्रमाणे सुपीक माती उत्तम पीक देते, तसेच सत्कर्मांची बीजं असलेले बुद्धी नेहमीच उत्तम गुण फळास आणते. शुभ विचारांच्या चिंतनाने, मन शांत आणि स्थिर झाल्यावर, मिथ्या ज्ञानाचा दाट ढग हळूहळू विरघळतो. जेव्हा चांगुलपणा वाढतो, जसे शुक्ल पक्षातील वाढणारा चंद्र, आणि विवेक-व्रुत्ती विस्तारते, तेव्हा हे जग सूर्यप्रकाशासारखे तेजस्वी दिसते. मनाची स्थिरता वाढली की, मुक्ती बांबूच्या वाऱ्यासारखी प्रकट होते; आतून स्थिरता आल्यावर, आनंद रात्रीच्या चांदण्याप्रमाणे प्रकट होतो. सत्संगाच्या वृक्षाने फळ दिल्यावर आणि त्याच्या छायेत गारवा मिळाल्यावर, समाधीच्या सरळ वृक्षातून आनंदाचा अमृतप्रवाह वाहतो. मन द्वैतमुक्त, निरासक्त, स्थिर, आणि अशांतता, लोभ, मोह, भीती यांसारख्या दुःखदायक गोष्टींपासून मुक्त होते. सर्व शास्त्रार्थावरील शंका संपतात, जिज्ञासा नाहीशी होते, कल्पनांचे जाळे तुटते, आणि तो मनुष्य मुक्त, अनासक्तपणे जगतो. तो इच्छा, राग, अपेक्षा, चिंता यांपासून मुक्त असतो; दुःखाचा धुके शांत झालेले असते, अनासक्त, आणि कोणत्याही मतांना बांधलेला नसतो. ज्याने आपल्या मनरूपी रथवानाला—इंद्रियांच्या बलवान घोड्यांचा सारथी, आणि आसक्ती-वासनेचा पिंजरा—नष्ट केले आहे, तोच आत्मस्वराज्याचा परम उद्देश प्राप्त करतो. तो स्वतःच त्या कल्पनांना सोडून देतो, ज्या ‘स्व’ला वाढवतात, जसे सेवक आपली सेवा संपल्यावर शरीर गवतासारखे टाकून देतो. मनाचा उदय आणि अस्त म्हणजे सर्वांचा उदय-अस्त; मनाचा विनाश म्हणजेच मोठी प्राप्ती. ज्ञानाने मनाचे क्षय होते, अज्ञानाने ते वाढते. ही विश्वचक्र म्हणजे मनच आहे; पर्वत, आकाश, शरीर, मित्र, शत्रू—सर्व काही मनच आहे. ही कल्पनांची अशुद्धता, जी चैतन्याच्या खऱ्या स्वरूपाचा विसर आहे, तिलाच ‘मन’ म्हणतात; हीच प्रवृत्ती, जी संसार घडवते, ‘वासना’ म्हणून ओळखली जाते. चैतन्य, जे प्रत्यक्षज्ञानाच्या अनुक्रमाने आणि कल्पनेच्या किंचित रंगाने रंगलेले असते, त्यालाच ‘जीव’ म्हणतात, आणि ते मनाचा सार आहे. जे प्रत्यक्षज्ञानाच्या वश झाले आहे, निश्चित ओळख मिळवून अज्ञानात गेले आहे, तेच पुढे वाढते आणि मनाचा भास निर्माण करते. स्वतः हे जगातील व्यक्ती नाही, शरीर नाही, रक्त नाही; शरीर वगैरे सर्व जड आहे, तर देही म्हणजे आकाशासारखा, अस्पृश्य. शरीराचे तुकडे केले तर रक्त वगैरेच उरते; जसे केळ्याच्या खोडाला फोडले तर फक्त पानेच उरतात. मनालाच ‘जीव’, ‘व्यक्ती’ समजावे; त्यानेच स्वतःचे स्वरूप धारण केले आहे; आत्मा स्वतःच्या कल्पित तुकड्यांपासून स्वतःचे रूप घेतो. व्यक्ती स्वतःच्या कल्पनांचे धागे विणून, स्वतःला बांधण्यासाठी जाळे बनवतो, जसे किडा स्वतःचे कोष बनवतो. ही देहरूपी भ्रांती सोडून, तो दुसऱ्या वेळा व स्थळी दुसरे शरीर घेतो, जसे अंकुर पानाच्या अवस्थेत बदलतो. जी वृत्ती आहे, तसेच मन निर्माण होते; झोपेत जसे मन असते, तसेच स्वप्नात दिसते. पाणी, जेव्हा गोडपणात मिसळते, तेव्हा गोड होते; बीज विषात भिजले तर कडू होते. शुभ वृत्तीने मन महान होते; इंद्राच्या मनाच्या राज्यातून, स्वप्नातही मनुष्य इंद्रपदाला पोहोचतो. लहान इच्छा मनाला लहान व दुर्बल बनवतात; जसे भूतांच्या भ्रमामुळे, निरोगी माणूस रात्री भूत पाहतो. मन विशाल आणि शुद्ध असल्यास, अशुद्धता राहत नाही; तसेच विशाल पण अशुद्ध मन असेल, तर स्पष्टता राहत नाही. विशाल आणि अशुद्ध मनाचे तसेच फळ मिळते; विशाल आणि शुद्ध मनाचे तसेच फळ मिळते. खरे श्रेष्ठ पुरुष, संकटातही, उत्तम मार्ग सोडत नाहीत; ते नेहमी प्रयत्नशील असतात, जसे चंद्र कधीही वाढण्याची आशा सोडत नाही. येथे ना बंधन आहे, ना मुक्ती; ना कोणी बांधलेला, ना बांधणारा; हे केवळ चुकीच्या भ्रांतीमुळे निर्माण झालेले जादूच्या वेलीप्रमाणे आहे. हे जग, जे अस्तित्वहीन आहे, ते गंधर्वांच्या नगरीसारखे आहे, मृगजळाच्या अनुक्रमाने निर्माण झालेले, आणि दोन चंद्रांच्या भ्रमासारखे भासते. ‘मी अनंत नाही, मी लहान आहे’ असा अनिश्चित विचार येतो; पण ‘मी अनंत आहे, मी सर्वोच्च आहे’ या निश्चिततेने तो विरघळतो. ‘मी सर्वत्र व्यापलेला आहे, स्वतःच्या स्वरूपात शुद्ध आहे’ ही कल्पना, हीच या जगातील बंधन आहे, जी आपल्या मनानेच कल्पिलेली आहे.