एकदा, देवांची दिव्य सेना प्रभूच्या कार्यासाठी युद्धात संलग्न झाली होती. ती सेना कामात तल्लीन, आसक्तिरहित, द्वेषशून्य आणि समदृष्टी असलेली होती. पण त्या वेळी, प्रखर तेजस्वी असुरांनी ती देवसेना जणू आतल्या संपत्तीचा उपभोग घेणाऱ्यांप्रमाणे भस्मसात, जखमी आणि नष्ट केली. त्या भीषण असुरांच्या आघाताने देवांची सेना इतकी उद्ध्वस्त झाली की, ती हिमालयातून वेगाने वाहणाऱ्या गंगेप्रमाणे पळून गेली. ही दिव्य सेना मग क्षीरसागरावर विश्राम करणाऱ्या भगवान विष्णूच्या शरण गेली, जसे वाऱ्याच्या शेवटी ढगांची माळ पर्वताकडे धावते. त्या भयभीत देवगंगेचा, जी सर्पांनी त्रस्त झाली होती, भगवान विष्णूंनी नायक आपल्या प्रियतमेचे सांत्वन करावे तसे दिलासा दिला. त्या क्षणी, क्षीरसागराच्या गुहेत, ती देवगंगा परमेश्वर शत्रूंचा नाश करण्यासाठी उठेपर्यंत स्थिर राहिली. यानंतर, शौरि आणि शांबर या दोघांमध्ये प्रलयासारखे भीषण युद्ध घडले, ज्यात पर्वत आणि कुटुंबे उध्वस्त झाली. त्या युद्धात, असुर आणि त्याच्या सैन्याला, वाहनांसह, नारायणाने पराभूत केले; शांबराचा अंत करून त्याला विष्णूच्या नगरीत पाठवले. त्या भीषण संग्रामात भयभीत होऊन जे जे पळाले होते, त्यांना भगवान विष्णूंनी स्वतः शांत केले, जणू वाऱ्याने विझलेले दिवे शांत होतात तसे. जेव्हा हे सर्व आपल्या संस्कारांपासून वंचित झाले आणि शांत झाले, त्यांचे अंतिम ठिकाणही विझणाऱ्या दिव्यांसारखेच झाले. म्हणून, जोपर्यंत मन संस्कारांनी बांधलेले असते, तोपर्यंत ते बंधनात असते; पण जेव्हा ते संस्काररहित होते, तेव्हा मुक्त होते. हे ऐक, राम, विवेकाने हे संस्काररहित अवस्थेत त्वरेने पोहोच. जेव्हा सत्यदृष्टीने पाहिले जाते, तेव्हा संस्कार विरघळतात; आणि संस्कार विरघळले की, मन दिव्यासारखे शांत होते. प्रत्यक्षात येथे काहीच नाही; जे काही दिसते, ते केवळ कल्पनेमुळे दिसते. आणि कल्पनाही खरी नाही, हेच खरे ज्ञान आहे. ‘संस्कार’ आणि ‘मन’ हे दोन्ही शब्द फक्त अर्थाच्या दृष्टीने वापरले जातात; जेथे सत्यदृष्टीने हे दोन्ही विरघळतात, तीच सर्वोच्च अवस्था आहे. हे सर्व जग फक्त आत्माच आहे; मग कोण, कुठे, काय कल्पना करणार? प्रत्यक्षात कल्पना नावाची गोष्टच नाही—हेच योग्य समज आहे. संस्कारांनी रंगलेले मन येथे विशिष्ट अवस्थेला पोहोचते; पण त्या संस्कारांपासून मुक्त झाल्यावर तीच अवस्था मोक्ष मानली जाते. मनाने मडक्याप्रमाणे, कापडाप्रमाणे अनेक रूपे घेतली, आणि शेवटी ते स्थिर झाले. म्हणून, त्या मनाला त्वरेने शांततेत आणावे, कारण त्याची सर्व रूपे खोटी आहेत, जणू भ्रमाने निर्माण झालेली. जसे मन हार किंवा सर्पाच्या रूपात बदलते, तसेच ते भीषण, तेजस्वी वृक्षाच्या रूपातही बदलते. राघवा, त्या भीषण, तेजस्वी वृक्षाचे तत्व तुझ्यात दृढ होऊ दे; हार किंवा सर्पाच्या तत्वाला तू जवळ करू नकोस. हे राम, पूर्वी माझ्या पित्याने, कमलजन्मा ब्रह्मदेवाने, मला हे सांगितले होते; आज मी ते तुला, माझ्या अत्यंत बुद्धिमान शिष्याला सांगत आहे. म्हणून, राघवा, दोरी आणि सर्पाच्या तर्काने तू बांधला जाऊ नकोस; कोरड्या काठीसारखा केवळ भासमात्र भीतीचा तर्क नेहमी तुझा असू दे, पापरहित असावास. ही संसाराची वाट, जी अखंड सुख-दुःखांनी भरलेली आहे, ती जगाच्या कल्पनेतून निर्माण होते; आणि जो जीव प्रपंचात सक्रिय असला तरी, अनासक्तीमुळे ती वाट सतत नाहीशी होते. सदैव विजयी असतात ते वीर आणि सद्गुणी, ज्यांनी आपल्या अज्ञान व गर्वाने मदमस्त आणि विषयाभिमुख मनावर विजय मिळवला आहे. या संसारात येणाऱ्या सर्व दुःख आणि यातनांपासून मुक्त होण्याचा एकमेव उपाय आहे—आपल्या मनाचे संयमन. आता सर्व धर्माचा सार ऐक—आणि ऐकल्यावर नीट समज: बंधन म्हणजे केवळ भोगाची इच्छा; आणि त्याग म्हणजेच मोक्ष. दुसऱ्या शास्त्रचर्चेची गरज नाही; हेच ऐक—जे काही तुला सुखकारक वाटते, त्याकडे विष किंवा अग्नीप्रमाणे पाहा. इंद्रियांचे विषय हे विषासारखे भोग आहेत; त्यांचा वारंवार विचार करावा. हे नकोसे असून त्यागावेत, कारण त्यांचा आस्वाद घेतल्यास दुःखच मिळते. संस्कारांनी रंगलेले मन अनेक दोष निर्माण करते, जसे काट्यांच्या बियांपासून काट्यांचे झाड फोफावते. ज्या मनात आसक्तीचे बी नाही, विचारांचा प्रवाह नाही, आणि जो राग-द्वेषरहित आहे, ते मन हळूहळू सर्वोच्च शांततेला पोहोचते. सद्गुणी संस्कारांनी भरलेले बुद्धीचे बी नेहमी उत्तम गुण निर्माण करते, जसे सुपीक जमिनीतून उत्तम पीक येते. शुभ विचारांनी मन शुद्ध व स्थिर झाले की, अज्ञानाचा घनदाट ढग हळूहळू विरघळतो. जसे शुक्ल पक्षातील चंद्र वाढतो तसेच, जेव्हा सद्गुण व विवेक वाढतात, तेव्हा जग सूर्याच्या तेजाने उजळते. जेव्हा अंतःकरणात स्थैर्य वाढते, तेव्हा मोक्ष वाऱ्याप्रमाणे निर्माण होतो; आणि जेव्हा अंतःस्थैर्य प्रस्थापित होते, तेव्हा आनंद रात्रीच्या चांदण्याप्रमाणे प्रकट होतो. जेव्हा सत्संगाचा वृक्ष फळतो आणि गारवा देतो, तेव्हा समाधीच्या सरळ वृक्षातून आनंदाचा अमृतधारा वाहू लागतो. मन द्वैतमुक्त, इच्छारहित, स्थिर, आणि चंचलता, लोभ, मोह, भीती यांसारख्या दुःखदायक गोष्टींनी मुक्त होते. सर्व शास्त्रार्थावरील शंका संपतात, कुतूहल नाहीसे होते, कल्पनेचे जाळे नष्ट होते आणि मनुष्य मुक्तपणे जगतो. इच्छारहित, रागरहित, अपेक्षारहित, चिंता नसलेला, दुःखाचा धुके शांत झालेले, अनासक्त आणि कोणत्याही मताच्या बंधनात न पडलेला—असा जो आहे, तो आपल्या मनरूपी रथवानाला, जो इंद्रियांच्या उग्र घोड्यांचा सारथी आणि वासना-आसक्तींचा पिंजरा आहे, त्याचा नाश करतो आणि आत्मसाम्राज्याचा सर्वोच्च अर्थ प्राप्त करतो. तो स्वतःच त्या कल्पनांना सोडून देतो, ज्या अहंकार वाढवतात, जसे विश्वासू सेवक आपल्या कर्तव्याची पूर्तता झाल्यावर शरीर गवताच्या काडीप्रमाणे टाकून देतो. मनाचा उदय आणि अस्त हेच सर्वांचे उदय-अस्त आहे; मनाचा नाश हीच महान प्राप्ती आहे. ज्ञानाने मन विरघळते, अज्ञानाने मन वाढते. अशा प्रकारे, हे राम, या कथा आणि उपदेशातून मनाच्या स्वरूपाचा विचार करावा, आणि विवेक, अनासक्ती, आणि सत्यदृष्टीने मन शांत करून, खरे मुक्तत्व प्राप्त करावे.