या कथा अत्यंत प्राचीन असून, तिच्यामध्ये अहंभाव, त्याचा त्याग आणि त्यातून मिळणारे परम कल्याण याचे गूढ उलगडले जाते. ज्यांच्या मनात सांसारिक अहंभावाची दोषपूर्ण छाया आहे, त्यांनी ‘मी हे शरीर आहे’ हा विचार दूर करावा, कारण ‘मी शरीर नाही’ ही दृष्टी महान लोकांची असते. अहंभावाच्या पहिल्या दोन स्वरुपांचा स्वीकार केला, तरी ते सांसारिक नाहीत; पण तिसरे, म्हणजेच सांसारिक दुःखदायक अहंभाव, हा पूर्णपणे सोडावा. या अवघड अहंभावामुळेच बंधनाच्या साखळ्या निर्माण होतात, आणि ज्यांना तो प्राप्त होतो, ते केवळ त्याच्या गोष्टींमध्येही दुःख भोगतात. हे ब्रह्मन्, जर कोणी या तिसऱ्या, सांसारिक अहंभावाचा मनातून त्याग केला, तर त्याला स्वतःसाठी काय लाभ मिळतो? म्हणूनच हा अहंभाव पूर्णपणे सोडावा; दुःख देणारा हा भाव जितका दूर ठेवला, तितकेच परम प्राप्त होते. पूर्वी सांगितलेल्या अहंभावाच्या अवस्थांचा विचार करून, जो मनुष्य दृढ राहतो, तो निष्पाप व्यक्ती त्या परम अवस्थेला पोहोचतो. पण जर कोणी हे देखील सोडले, सर्व प्रकारच्या अहंभावापासून पूर्ण मुक्त राहिला, तरी तो सर्वोच्च अवस्थेला पोहोचतो. म्हणून, सर्वकाळ आणि सर्व प्रयत्नांनी, ज्ञानी व्यक्तीने या अवघड, सांसारिक अहंभावाचा त्याग करावा, कारण यामुळेच सर्वोच्च आनंद आणि ज्ञान मिळते. शरीर, रोग आणि अधर्म यामध्ये रुजलेल्या या वाईट अहंभावाचा त्याग करण्यापेक्षा श्रेष्ठ दुसरे काही नाही; हाच परमपद आहे. विचाराने जर कोणी हा स्थूल, सांसारिक अहंभाव सोडला, मग तो स्थिर बसला असो किंवा कृती करत असो, तो कधीही अधःपतन होत नाही. ज्याचा अहंभाव पूर्णपणे शांत झाला आहे, त्याला भोगांचे रोग गोड वाटत नाहीत, जसे पूर्ण तृप्त झालेल्याला विषमिश्रित रस आवडत नाहीत. जेव्हा कोणालाही भोगांमध्ये रस राहत नाही, तेव्हाच खरे कल्याण पुढे येते; अंधकार नष्ट झाल्यावर मन दुसरे काय शोधणार? हे राघव, केवळ अहंभावाचा पाठपुरावा सोडून, आणि स्वतःच्या निर्धाराच्या एकमेव प्रयत्नाने, मनुष्य संसारसागर पार करतो. ‘मी नाही; काहीच माझे नाही; माझ्यापलीकडे काहीच नाही; सर्व काही मीच आहे’ असा दृढ विचार मनात प्रस्थापित करून, महात्मा परमपद प्राप्त करतो. आता ऐक, मी तुला सांगतो की, डम वगैरे जण निघून गेल्यानंतर शांबर नावाच्या पर्वतासारख्या नगरात काय घडले. जसे शरद ऋतूमध्ये आकाशातील सर्व ढग नाहीसे झाल्यावर आकाश निर्मळ होते, तसेच शांबराच्या सैन्याचा नाश झाल्यावर आणि सर्व व्यवस्था ढासळल्यावर, त्या नगरीत विध्वंस माजला. देवतांनी त्याच्या सैन्याचा पराभव केल्यावर, तो राक्षस काही वर्षे तसाच राहिला. नंतर, पुन्हा देवांना मारण्याच्या इच्छेने, त्याने विचार केला – ‘डम वगैरे जे राक्षस मी माझ्या मायेमुळे निर्माण केले, त्यांना मी खरोखरच प्रत्यक्ष मानले, पण युद्धात हा अंतर्गत अहंभाव फक्त कल्पना होती.’ आता मी दुसरे राक्षस निर्माण करतो, जे मायेमुळे उत्पन्न होतील; मग त्यांना आत्मविद्येत पारंगत करतो, विवेक देतो. मग हे राक्षस सत्य जाणून, खोट्या कल्पनेतून उठून, अहंभाव स्वीकारणार नाहीत आणि देवांवर विजय मिळवतील. असे ठरवून, शांबराने मायेमुळे असे राक्षस उत्पन्न केले, जसे समुद्राने फुग्यांसारखे बुडबुडे निर्माण करावे. हे राक्षस सर्वज्ञ, जाणण्यासारख्या गोष्टी जाणणारे, काम-क्रोधरहित, निष्पाप, आपल्या प्राप्तीप्रमाणे एकमेव कर्ते, आणि उत्तम मनाचे होते. त्यांची नावे भीम, भास, आणि द्रुट अशी होती; ते जगाला तृणासारखे मानणारे, शुद्ध होण्याची इच्छा असणारे होते. हे राक्षस पृथ्वीवर येऊन आकाश झाकून टाकतात, आणि पावसाळ्यातील ढगांसारखे गर्जना करतात. त्यांनी अनेक वर्षे देवांशी समसमान युद्ध केले; विवेकामुळे ते कधीही अहंभावात पडले नाहीत. त्यांच्या मनात ‘हे माझे’ असा अंतर्गत प्रवृत्तीचा उदय होताच, ‘मी कोण?’ या विचाराने तो खोटा आहे हे ओळखून ते दूर करतात. जेव्हा हे खोटे शरीर आणि शुद्ध चैतन्य ‘हा मी कोण?’ या विचारात स्थिर राहतात, तेव्हा चौकशेमुळे त्यांना भीती वगैरे काहीही निर्माण होत नाही. हे शरीर खरेच अस्तित्वात नाही; केवळ शुद्ध चैतन्य आत्म्यात राहते. ‘मी’ असे काही नाही, किंवा दुसरे काहीही नाही – हे ठरवून त्यांनी असुरत्व स्वीकारले. मग, जे अहंभावरहित, वृद्धत्व आणि मृत्यूला न घाबरणारे, ज्ञानींचे अनुकरण करणारे, वर्तमानात स्थिर असणारे – अशा मनाने आसक्तिरहित असलेल्या, इतरांनी मारले गेले तरी कर्तेपणाचा भाव नसलेल्या, संस्कारांच्या जाळ्यातून मुक्त, आपले कार्य पूर्ण केलेल्या – असे हे असुर, देवांच्या सैन्याशी युद्ध करायला सज्ज झाले. ते सर्व कर्म भगवंताचे कार्य मानून, युद्धात रत, काम-क्रोधरहित, द्वेषशून्य, आणि सर्वत्र समदृष्टी असणारे होते. अशा या प्रज्वलित, भयानक असुरांनी, देवांची दिव्य सेना जशी मनाच्या संपत्तीचा उपभोग करणारे ती संपवतात, तसे नष्ट, जाळली, जखमी केली. या भयंकर असुरांनी देवांची सेना चिरडली, तेव्हा ती सेना हिमालयातून वेगाने वाहणाऱ्या गंगेप्रमाणे पळून गेली. ही दिव्य सेना, विष्णू या क्षीरसागरावर विसावणाऱ्या देवाकडे शरण गेली, जसे वाऱ्याच्या शेवटी ढगांचा हार पर्वताकडे धावतो. विष्णूंनी, सर्पांनी पाठलाग केलेल्या, घाबरलेल्या देवगंगेचे सांत्वन केले, जसे एखादा वीर आपल्या प्रेयसीचे करतो. मग, क्षीरसागराच्या गुहेत ती देवांची नदी राहिली, जोपर्यंत भगवंत शत्रूंचा नाश करण्यासाठी उठला नाही. त्यानंतर, शौरी (विष्णू) आणि शांबर यांच्यात प्रलयासारखे, पर्वत आणि कुळे उलथवणारे भयंकर युद्ध झाले. त्या युद्धात, राक्षस आणि त्याचे सैन्य, वाहने यांना नारायणाने पराभूत केले; शांबर विष्णूच्या नगरीत गेला. त्या भयानक युद्धातून भयभीत होऊन पळून गेलेल्यांना विष्णूंनी स्वतः शांत केले, जसे वाऱ्याने विझलेल्या दिव्यांना शांतता मिळते. आणि जेव्हा ते, आपले सर्व संस्कार गमावून, शांत झाले, तेव्हा त्यांचे अंतिम स्थानही विझणाऱ्या दिव्यांसारखे झाले.