राघव, अहंकाराचे स्वरूप काय आहे, आणि तो कसा सोडता येतो, हे जाणून घेण्याची तुझी इच्छा आहे. शरीर असो वा नसू दे, जेव्हा अहंकार सोडला जातो, तेव्हा उरते ते काय? या प्रश्नाचे उत्तर देताना प्रभू म्हणतात—हे लक्षात घे, या त्रैलोक्यात अहंकाराचे तीन प्रकार आहेत. त्यातले दोन श्रेष्ठ आहेत आणि एक त्याज्य आहे. मी तुला ते स्पष्ट करून सांगतो. सर्वोच्च अहंकार म्हणजे—"ही सारी सृष्टी मीच आहे; मीच अविनाशी, परब्रह्म आहे; माझ्याव्यतिरिक्त काहीच नाही"—अशी जाणीव. हा अहंकार मुक्तीसाठी आहे, बंधनासाठी नव्हे, आणि जीवन्मुक्तांमध्ये तो आढळतो. "अहंकार" हा शब्द येथे फक्त व्यवहारात वापरला जातो, प्रत्यक्षात तो अहंकार नसतो. दुसरा प्रकार असा—"मी सर्व गोष्टींपासून पूर्णपणे वेगळा आहे, केसाच्या शतांश भागापेक्षा सूक्ष्म आहे"—ही जाणीव. हेही मुक्तीसाठी आहे, बंधनासाठी नाही. हे देखील केवळ कल्पनेतील अहंकार आहे, प्रत्यक्षात नाही. तिसरा अहंकार म्हणजे—"मी या हातांचा, पायांचा, शरीराचा आहे"—अशी दृढ समजूत. हा लौकिक, तुच्छ आणि हानिकारक आहे. हा अहंकार दुसऱ्यांचा शत्रू मानला जातो आणि त्याने ग्रस्त झाल्यावर जीव पुन्हा फुलू शकत नाही. या प्रबळ शत्रूच्या प्रभावामुळे मनाने विविध राज्ये मिळवली, तरी अखेरीस ते दु:खातच बुडते. जोपर्यंत हा तिसरा, हानिकारक अहंकार पूर्णपणे सोडला जात नाही, तोपर्यंत जीव खऱ्या अर्थाने मुक्त होत नाही. ज्यांच्यात हा दोष आहे, त्यांनी "मी हे शरीर आहे" ही भावना सोडून "मी शरीर नाही" हे मानावे. पहिले दोन अहंकार जरी स्वीकारले तरी ते लौकिक नाहीत; तिसरा अहंकार मात्र दुःखदायी आणि त्याज्य आहे. या कठीण अहंकारामुळेच बंधनाच्या बेड्या तयार होतात, आणि या अवस्थेला पोहोचलेले लोक, कथा ऐकतानाही यातून त्रासच सहन करतात. मग, हे ब्रह्मन्, जर कोणी हा तिसरा लौकिक अहंकार मनातून सोडला, तर त्याला काय लाभ होतो? म्हणून सांगतो—हा दुःखदायी अहंकार पूर्णपणे सोडावा; जितका जास्त आपण वेगळे राहतो, तितकी सर्वोच्च अवस्था प्राप्त होते. जो या अहंकाराच्या अवस्थांचे चिंतन करतो आणि त्यात स्थिर राहतो, तो निष्पाप पुरुष सर्वोच्च पदाला पोहोचतो. पण जर कोणी या सर्व अहंकारांनाही सोडून पूर्णपणे अहंकाररहित राहिला, तरी तोही उच्चतम अवस्थेला पोहोचतो. म्हणून, हे ज्ञानी, सर्वतोपरी प्रयत्नाने हा लौकिक अहंकार सोडावा, कारण ह्याच्यामुळेच सर्वोच्च आनंद आणि ज्ञान प्राप्त होते. या शरीराशी, रोगाशी, पापाशी निगडित वाईट अहंकाराचा त्याग करण्यापेक्षा श्रेष्ठ काही नाही; हेच खरे सर्वोच्च स्थान आहे. जो कोणी हा स्थूल, लौकिक अहंकार मनातून सोडतो, तो स्थिर बसला असो वा कृती करीत असो, कधीही अधःपतन होत नाही. ज्याच्या अहंकाराची पूर्ण शांती झाली आहे, त्याला विषयभोगांची गोडी उरत नाही, जशी पूर्ण तृप्त व्यक्तीला विषमिश्रित चवी प्रिय वाटत नाही. ज्याला भोगात आता आनंद मिळत नाही, त्याच्या पुढे खरे कल्याण आहे; जशी अंधार नाहीसा झाला की मनाला दुसरे काही हवे राहत नाही. राघव, केवळ अहंकाराचा पाठपुरावा सोडून आणि स्वतःच्या निर्धाराने प्रयत्न करूनच, माणूस संसाराच्या सागरातून पार जाऊ शकतो. "मी नाही; काहीही माझे नाही; माझ्याव्यतिरिक्त काहीच नाही; सर्व मीच आहे"—अशी दृढ भावना मनात ठेवून, तो महात्मा सर्वोच्च पदाला पोहोचतो. आता मी तुला शंबर नावाच्या पर्वतासारख्या नगरीत काय घडले ते सांगतो, जेव्हा दामा आणि इतर निघून गेले होते. जशी शरद ऋतूत आकाशातून मेघ नाहीसे होतात, तशीच शंबराची सेना नष्ट झाल्यावर आणि सर्व व्यवस्था ढासळल्यावर, त्या नगरीत संहार झाला. देवतांनी त्याची सेना पराभूत केल्यावर, तो दैत्य काही वर्षे तसाच राहिला. मग पुन्हा देवांना मारण्याच्या हेतूने त्याने मनात विचार केला—"दामा आणि इतर जे दैत्य मी माझ्या मायेनं निर्माण केले, त्यांना मी खरे समजले, आणि युद्धात हा अंतर्गत अहंकार मीच कल्पिला." "आता मी इतर दैत्य मायेनं निर्माण करतो; मग त्यांना आत्मज्ञान शिकवतो, विवेक देतो. जेव्हा हे खरे ज्ञान प्राप्त करतील आणि चुकीचा अहंकार सोडतील, तेव्हा ते देवांना सहज जिंकतील," असा विचार करून शंबराने समुद्रातून बुडबुबे निर्माण होतात तशी नवे दैत्य उत्पन्न केले. हे दैत्य सर्वज्ञ, जाणण्यासारखे सर्व जाणणारे, कामना- आणि पापरहित, आपल्या प्राप्तीनुसार एकमेव कर्ते, आणि उदात्त मनाचे होते. त्यांची नावे भीम, भास आणि द्रुट अशी होती. हे जग केवळ गवतासारखे मानून, ते शुद्धीच्या इच्छेने प्रेरित होते. हे दैत्य पृथ्वीवर येऊन आकाश व्यापून टाकतात; ते पावसाळ्यातील मेघांसारखे गरजत होते. त्यांनी अनेक वर्षे देवतांशी समसमान युद्ध केले; पण विवेकामुळे कधीही अहंकारात पडले नाहीत. ज्यावेळी त्यांच्या अंतरात "हे माझे आहे" अशी प्रवृत्ती येई, त्यावेळी "मी कोण?" या विचाराने ती प्रवृत्ती नष्ट केली जाई. जेव्हा हा अवास्तव शरीर आणि शुद्ध चैतन्य "मी कोण?" या विचारात स्थिर राहतात, तेव्हा त्यांना भीती वगैरे काहीच उरत नाही. हे अवास्तव शरीर नाहीच; केवळ शुद्ध चैतन्य स्वरूपच आत्म्यात आहे. "मी" नावाचा काही प्रकार नाही, दुसरे काहीही नाही—हे त्यांनी निश्चित केले आणि ते खरे दैत्य झाले. मग हे अहंकाररहित, वृद्धत्व आणि मृत्यूची भीती नसलेले, ज्ञानींचे अनुकरण करणारे आणि वर्तमानात स्थिर असलेले दैत्य, मनाने आसक्त नसून, इतर अहंकाररहित दैत्यांनी मारले गेले, तरीही, संस्कारांच्या जाळ्यातून मुक्त, आपले कार्य पूर्ण करून, कर्तेपणाच्या भावनेपासून मुक्त राहिले.