जगातील सर्व वस्तू, ज्या आपल्या मनात खोलवर रुजलेल्या संस्कारांच्या हालचालींमुळे प्रकट होतात, त्या वाऱ्यात कोरड्या लाकडाच्या चिटचिटासारख्या किंवा एकमेकांवर आदळणाऱ्या लाटांच्या गडगडाटासारख्या वाटतात. हे राघव, 'मी' या भावनेपासून मुक्त झालेल्या तुला, या संसाररूपी चक्राला — ज्याचा मुख्य आधार 'मी' हीच भावना आहे — स्वतःच्या आत फिरू देऊ नकोस. जोपर्यंत अहंकाराचे अंधार मानवी मनाच्या अरण्यात पसरलेले असतात, तोपर्यंत चिंता आणि व्याकुळतेचे भूत त्या माणसाच्या मनात नाचत असते, जणू काही ते मद्यपानाने वेडावले आहेत. जो मनुष्य या अहंकाररूपी भुताच्या तावडीत सापडतो, त्याला ना कोणतेही कर्म, ना मंत्र, कोणतीही शांती देऊ शकत नाहीत. शुद्ध आत्मा, जेव्हा तो निर्मळ आरशासारखा केवळ शुद्ध चैतन्यरूपाने स्थित असतो, तेव्हा त्यात अहंकाराचा प्रतिबिंब उमटतो; म्हणून प्रत्यक्ष माणसाविषयी खरे काय सांगता येईल? अहंकाराचा हा चमत्कार हे सत्याचे खरे स्वरूप नाही, हे केवळ संस्कारांनी निर्माण झालेले आहे आणि प्रामाणिक प्रयत्नाने ते नाहीसे होते. 'मी नाही, माझे कोणतेही धन, सुख किंवा दुःख नाही,' असा विचार केल्यास अहंकार उगवत नाही. 'ही मायारूपी शोभा खोटी आहे — मला आसक्ती किंवा द्वेषाशी काय देणेघेणे?' असा अंतर्मुख विचार केल्यासही अहंकार उगवत नाही. 'मी स्वतःमध्येही नाही, ना या जगाच्या भासमान शोभेत आहे,' असा शांतपणे वावरण्याचा दृष्टिकोन घेतल्यास अहंकार वाढत नाही. जेव्हा 'मी' आणि 'जग' या संकल्पना अंतर्मनात विरघळतात आणि समत्व स्पष्ट होते, तेव्हा अहंकार कार्य करीत नाही. अहंकाराचे स्वरूप काय, आणि तो कसा सोडावा, हे सांग, प्रभु. तो सोडल्यावर, शरीर असो वा नसू, काय उरते? हे राघव, या त्रैलोक्यात अहंकाराचे तीन प्रकार आहेत; त्यातील दोन श्रेष्ठ आहेत, आणि तिसरा त्याग करावा — मी तुला सांगतो. 'हे सर्व विश्व मीच आहे; मीच परमात्मा, अविनाशी आहे; दुसरे काही नाही' — ही जाणीव अहंकाराची सर्वोच्च अवस्था आहे. ही अवस्था मुक्तीसाठी आहे, बंधनासाठी नाही, आणि ती मुक्त अवस्थेत असणाऱ्यांमध्ये आढळते; 'अहंकार' हा शब्द येथे केवळ व्यवहारापुरता आहे, प्रत्यक्षात नाही. 'मी सर्व गोष्टींपासून भिन्न आहे, केसाच्या शतांश भागापेक्षाही सूक्ष्म आहे', किंवा 'मी स्वतंत्र आहे' — ही दुसरी सर्वोच्च अहंकाराची अवस्था आहे. हीही मुक्तीसाठी आहे, बंधनासाठी नाही; मुक्त अवस्थेत ती असते. 'अहंकार' म्हणून तिचे नाव ठेवले असले, तरी ते प्रत्यक्ष नाही. 'मी केवळ हात, पाय वगैरे आहे' — ही तिसरी अहंकाराची अवस्था सामान्य आणि तुच्छ आहे. हा अहितकारक अहंकार सोडावा; तो इतरांचा शत्रू म्हणून ओळखला जातो. त्याच्या प्रभावाखाली आलेला जीव पुन्हा कधीच फुलत नाही. हा बलवान शत्रू, जो विविध राज्ये देतो, त्याने जगाचे मन कमी होते आणि केवळ संकटातच बुडते. जेव्हा हा अहितकारक अहंकार दीर्घकाळ मनातून दूर केला जातो, तेव्हा उरलेल्या अहंकारासह असलेला जीव, हे भाग्यशाली, मुक्ती प्राप्त करतो. ज्यांच्या मनात हा सांसारिक अहंकार आहे, त्यांनी 'मी हे शरीर आहे' ही भावना सोडावी; 'मी शरीर नाही' हे महान लोक मानतात. पहिल्या दोन अहंकाराच्या अवस्थांना स्वीकारले तरी त्या सांसारिक नाहीत; तिसरी अहंकाराची अवस्था, जी दुःखदायक आहे, ती सोडावी. या कठीण अहंकारामुळेच बंधनाच्या साखळ्या निर्माण होतात; त्या अवस्थेत पोहोचलेल्यांना कथा ऐकतानाही यातना होतात. हे ब्रह्मन्, या तिसऱ्या सांसारिक अहंकाराचा त्याग केल्यावर मनुष्याला स्वतःसाठी काय लाभ होतो? म्हणूनच, हा दुःखदायक अहंकार पूर्णपणे सोडावा; जितका जास्त आपण त्यापासून वेगळे राहतो, तितकीच सर्वोच्च अवस्था प्राप्त होते. जे या अहंकाराच्या अवस्थांचा विचार करतात आणि त्यात दृढ राहतात, ते पापरहित जन सर्वोच्च अवस्थेला पोहोचतात. पण, जर कोणी हेही सोडून सर्व प्रकारच्या अहंकारापासून संपूर्ण मुक्त राहतो, तरी तो सर्वोच्च अवस्थेला पोहोचतो. सर्व काळी, सर्व प्रयत्नांनी, ज्ञानी व्यक्तीने या कठीण सांसारिक अहंकाराचा त्याग सर्वोच्च आनंद आणि ज्ञानासाठी करावा. शरीर, रोग आणि पाप यातून उगम पावलेल्या वाईट अहंकाराचा त्याग याहून श्रेष्ठ काही नाही; हेच सर्वोच्च स्थिती आहे. या स्थूल, सांसारिक अहंकाराचा मनाने त्याग केला की, स्थिर असो वा क्रियाशील, माणूस कधीही खाली घसरत नाही. हे ज्ञानी, ज्याच्या मनातील अहंकार पूर्णपणे शांत झाला आहे, त्याला भोगांची गोडी लागत नाही, जसे की पूर्णपणे तृप्त व्यक्तीला विषमिश्रित चवी आवडत नाहीत. जेव्हा मनुष्याला भोगांमध्ये आनंद वाटेनासा होतो, तेव्हा खरे कल्याण पुढे येते; अंधकार नाहीसा झाल्यावर, मन आणखी कशाचा पाठपुरावा करील? हे राघव, केवळ अहंकाराचा त्याग केल्याने आणि स्वतःच्या निर्धाराच्या एकमेव प्रयत्नाने, माणूस संसारसागर पार करतो. 'मी नाही, माझे काही नाही, माझ्यापलीकडे काही नाही; सर्व मीच आहे' — अशी भावना मनात दृढ करून, महात्मा सर्वोच्च अवस्थेला पोहोचतो. आता ऐक, मी तुला सांगतो की, डामा आणि इतरांनी प्रस्थान केल्यानंतर, पर्वतासारख्या शांबराच्या नगरीत काय घडले. जसे शरद ऋतूत आकाशातून सर्व ढग नाहीसे होतात, तसेच शांबराच्या सैन्याचा नाश झाल्यावर आणि सर्व व्यवस्था कोलमडल्यावर, त्या नगरीत केवळ उध्वस्तता पसरली. जेव्हा देवांनी त्याची सेना पराभूत केली, तेव्हा तो राक्षस काही वर्षे गेला, आणि पुन्हा देवांना मारण्याच्या उद्देशाने विचार करू लागला. 'डामा वगैरे जे राक्षस मी स्वतःच्या मायेतून निर्माण केले, त्यांना मी मूर्खपणाने खरे मानले; युद्धात हा अंतर्गत अहंकार खोटा कल्पिला होता.' 'आता मी इतर राक्षस मायेमुळे निर्माण करतो; मग त्यांना आत्मविद्येचे ज्ञान देतो, विवेक देतो. मग, जेव्हा ते सत्य जाणतील आणि चुकीच्या कल्पनांतून बाहेर पडतील, तेव्हा ते अहंकार स्वीकारणार नाहीत आणि त्या देवांवर विजय मिळवतील.