मनुष्याच्या अंतःकरणातील चेतनेचा तेज जेव्हा अहंकाराच्या दाट ढगांनी झाकले जाते, तेव्हा ते उमलत नाही—जसे रात्रीचे कमळ कधीच उमलत नाही. जेव्हा "मी आहे" ही कल्पना पूर्णपणे नाहीशी होते, तेव्हा नरक, स्वर्ग, मुक्ती किंवा इतर कोणत्याही गोष्टीच्या इच्छेला जागा उरत नाही. पण जोपर्यंत अहंकाराचा ढग हृदयात पसरतो, तोपर्यंत इच्छांची गुच्छे—जणू कुडजाच्या कळ्यांसारख्या—सतत उमलतच राहतात. जेव्हा अहंकाराचा हा ढग जागृतीच्या सूर्याला आडवा उभा राहतो, तेव्हा केवळ जडत्वच उरते—कुठेही तेज दिसत नाही. हा अहंकार, जो अगदी जवळ असूनही स्वतःच्याच कल्पनेतून निर्माण झाला आहे, तो केवळ दुःखच देतो, आनंद नाही—जणू तापाने ग्रासलेल्या बालकासारखा. व्यर्थ कल्पनेतून निर्माण झालेला हा अहंकार भ्रम निर्माण करतो आणि अविरत संसाराच्या फेर्यांना जन्म देतो, जसे चुकीच्या मार्गावर असलेल्या व्यक्तीसाठी बंधने निर्माण होतात. "हे मीच आहे" ही कल्पना तीव्र भ्रमातून उगम पावते—ही देखील एक प्रकारची अंधारी आहे—जी जगातील दुःखाचे कारण बनते, पण प्रत्यक्षात ती कधीच अस्तित्वात नव्हती, ना भविष्यात राहील. या अहंकाराच्या चक्रातून जे सुख किंवा दुःख निर्माण होते, ते केवळ या चक्राचा खेळ आहे—जसे जळत्या काठीचा फिरणारा प्रकाश. जेव्हा अहंकाराचे वेदनादायक बीज हृदयात रुजते, तेव्हा ते संसाराचा एक घनदाट जंगल बनते, ज्याला छाटणे अत्यंत कठीण असते. "मी" ही जाणीव म्हणजे जन्माच्या अनंत झाडांचा अंकुर आहे; "हे माझे" अशा असंख्य कल्पनांच्या फांद्या त्यातून विस्तारतात. विषय, मनातील संस्कारांच्या हालचालींमधून निर्माण होतात—जणू वाऱ्यात सुक्या लाकडाचा आवाज किंवा एकमेकांवर आदळणाऱ्या लाटांचा गोंगाट. म्हणून, "मी" या भावनेपासून मुक्त झालेल्या व्यक्तीने, या संसारचक्राला—ज्याचा मुख्य आधार "मी" आहे—आपल्यात फिरू न देण्यासाठी प्रयत्न करावा. जोपर्यंत अहंकाराची अंधारी मानवाच्या मनात पसरलेली असते, तोपर्यंत चिंता आणि व्याकुळतेचे भूत नाचत राहते, जणू मद्यधुंद अवस्थेत. जो मनुष्य अहंकाराच्या भुताने पकडला जातो, त्याला कोणतीही विधी किंवा मंत्र शांती देऊ शकत नाहीत. जेव्हा निर्मळ आत्मा, जणू कलंकहीन आरशासारखा, शुद्ध चैतन्यरूपाने स्थित असतो, तेव्हा त्यात अहंकाराचे प्रतिबिंब दिसते; म्हणून, प्रत्यक्ष व्यक्तीबद्दल काय सांगावे? हे राघव, अहंकाराचा हा अद्भुत खेळ खऱ्या सत्याचे स्वरूप नाही; तो फक्त संस्कारांनी निर्माण झालेला आहे आणि प्रामाणिक प्रयत्नाने संपुष्टात येतो. "मी नाही, ना काही संपत्ती, सुख किंवा दुःख माझे आहे" असे मनन केल्याने अहंकार उदयास येत नाही. "ही मायेची शोभा खोटी आहे—मग मला आसक्ती वा द्वेषाशी काय घेणे?" अशा अंतर्मुख विचाराने अहंकार वाढत नाही. "मी स्वतःमध्ये नाही, ना या जगाच्या देखाव्यात आहे" अशी शांत समजूत ठेवून वागल्याने अहंकार वाढत नाही. जेव्हा अंतर्मनात "मी" आणि "जग" या कल्पना विरघळतात आणि समत्व स्पष्ट होते, तेव्हा अहंकार कार्य करत नाही. मग, अहंकाराचे स्वरूप काय आणि तो कसा सोडावा? तो सोडल्यावर, शरीर असो वा नसो, काय उरते? हे राघव, या त्रैलोक्यात अहंकाराचे तीन प्रकार आहेत; त्यातील दोन उत्कृष्ट आहेत आणि तिसरा त्यागावा लागतो—मी तुला ते सांगतो. "ही सारी सृष्टी मीच आहे; मीच अविनाशी परब्रह्म आहे; दुसरे काहीच नाही"—ही सर्वोच्च अहंकाराची अवस्था आहे. ही मुक्तीसाठी आहे, बंधनासाठी नव्हे, आणि जिवंत असतानाही मुक्त असलेल्या व्यक्तीत आढळते; या अवस्थेला "अहंकार" हे नाव फक्त व्यवहारापुरते आहे, प्रत्यक्षात नाही. "मी सर्वांपासून भिन्न आहे, केसाच्या शतांश भागाहूनही सूक्ष्म आहे"—ही दुसरी सर्वोच्च अहंकाराची अवस्था आहे. ही देखील मुक्तीसाठी आहे, बंधनासाठी नाही; मुक्त व्यक्तीत ती असते. या अवस्थेला "अहंकार" असे म्हणणे केवळ कल्पना आहे, सत्य नाही. तिसरी अवस्था म्हणजे "मी फक्त हात, पाय इत्यादी आहे"—हा अहंकार सांसारिक आणि क्षुद्र आहे. हा अहंकार हानिकारक आहे आणि त्यागावा लागतो; तो इतरांचा शत्रू म्हणून ओळखला जातो. जो त्याने घायाळ होतो, त्याचा पुन्हा उत्कर्ष होत नाही. हा बलाढ्य शत्रू विविध राज्ये देतो, पण जगाच्या मनाला तो दुर्बल करतो आणि केवळ संकटातच बुडवतो. जेव्हा हा अहंकार दीर्घकाळ मनातून दूर केला जातो, तेव्हा उरलेल्या अहंकारासह असणारा जीव मुक्तीला पोहोचतो, हे भगवन्. ज्यांच्या मनात सांसारिक अहंकाराची दोष आहे, त्यांनी "मी हे शरीर आहे" ही कल्पना सोडावी; "मी शरीर नाही" हे महान लोक स्वीकारतात. पहिले दोन अहंकार—स्वीकारले तरी—सांसारिक नाहीत; तिसरा अहंकार, जो संसारिक आणि दुःखदायक आहे, त्यागावा लागतो. या कठीण अहंकारामुळे बंधनाची साखळी तयार होते; जे त्या अवस्थेला पोहोचतात, त्यांना त्याची कथा ऐकतानाही त्रास होतो. हे ब्रह्मन्, जर कोणी या तिसऱ्या, सांसारिक अहंकाराचा मनातून त्याग केला, तर त्याला काय लाभ होतो? म्हणून, हा अहंकार पूर्णपणे सोडावा; जो जो दूर उभा राहतो, तो तो अधिकाधिक परमपद प्राप्त करतो. जो या अहंकाराच्या विविध अवस्थांचा विचार करून त्यात स्थिर राहतो, तो निष्पाप पुरुष त्या सर्वोच्च अवस्थेला पोहोचतो. पण जो या अवस्थाही सोडतो आणि सर्व प्रकारच्या अहंकारापासून पूर्णपणे मुक्त राहतो, तोही सर्वोच्च अवस्थेला पोहोचतो. सर्व काळी, सर्व प्रयत्नांनी, ज्ञानी व्यक्तीने या कठीण, सांसारिक अहंकाराचा त्याग करावा—परम आनंद आणि ज्ञानासाठी. शरीर, रोग आणि पाप यांतून उगम पावणाऱ्या या दुष्ट अहंकाराचा त्याग करण्यापेक्षा उच्च काहीच नाही; हेच परमपद आहे. ज्याने या स्थूल, सांसारिक अहंकाराचा मनातून त्याग केला, तो स्थिर राहिला किंवा कृती करीत असला, तरी तो कधीही अधःपतन पावत नाही.