हे ऐक, राघव. हे दृश्य जग कधीच उत्पन्न झालेले नाही, अस्तित्वात नव्हते आणि भविष्यातही अस्तित्वात राहणार नाही. अगदी आत्ताही, जे आपल्याला दिसते, ते खरेच अस्तित्वात नाही; केवळ सर्वोच्च, जाणता येऊ न शकणारा आत्मा — तोच खरा आहे. याबद्दल हजारो युक्तिवादांनी आणि अनुभवांनी हे स्पष्ट केले गेले आहे, आणि आता मी तुला ते उघड करून सांगतो. हे सर्व विश्व, हे शांत, व्यापक चैतन्य, म्हणजेच तीनही लोकांची खरी वास्तविकता आहे. मग येथे काही असत्य किंवा वेगळे कसे असू शकते? हे चैतन्य, स्वतःमध्ये अद्भुत, गतिशीलतेत आणि स्थैर्यात दोन्हीमध्ये रमते; त्याच चैतन्यामुळे हे जग आपल्याला असे दिसते. तीनही लोकांचा अनुभव म्हणजेच चैतन्याच्या सूर्याचा गोळा आहे; मग, ज्ञानी, सूर्य आणि त्याच्या किरणांमध्ये काय फरक आहे? अनुभवाची दारे उघडणे आणि बंद करणे, हीच या जगाच्या अनुभवाची उगवण आणि अस्त होणे आहे. 'मी' ही भावना न समजली गेली, तर ती अंतिम सत्याच्या आकाशातील एक अशुद्धता आहे; पण जेव्हा 'मी' ही भावना खऱ्या अर्थाने समजली जाते, तेव्हा तीच अंतिम सत्याचे आकाश बनते. 'मी' हे समजले गेले, की ती भावना 'मी' म्हणून राहात नाही; जसे पाणी पाण्यात एकरूप होते, तसेच ती चैतन्याच्या आकाशाशी एकरूप होते. 'मी' पासून सुरू होणारे हे जग फक्त एक भास आहे, ते खरेच अस्तित्वात नाही; म्हणून, जो 'मी' च्या स्वरूपाचा शोध घेतो, त्याच्यासाठी हे जग टिकतच नाही. ज्यांची बुद्धी अज्ञानाने झाकली गेली आहे, त्यांना राक्षसी मन देखील त्रास देते; पण ज्यांची अंतःकरणे निर्मळ आहेत, लहान मुलांसारखी, त्यांना हा त्रास होत नाही, कारण त्यांच्यात विचार करण्याची प्रवृत्ती नसते. जोपर्यंत अंतःकरणातील चैतन्याचा तेजस्वी प्रकाश 'अहं' या दाट मेघाने झाकला जातो, तोपर्यंत तो फुलत नाही, जसे रात्रीचे कमळ फुलत नाही. 'मी आहे' ही कल्पना पूर्णपणे नाहीशी झाली, की मग नरक, स्वर्ग, मुक्ती किंवा इतर कोणत्याही गोष्टीच्या इच्छा-कल्पनांना जागा राहत नाही. जोपर्यंत अहंकाराचा मेघ हृदयात वाढतो, तोपर्यंत इच्छांची गुंफा, कुटजाच्या कळ्यांप्रमाणे, सतत उमलत राहते. जेव्हा अहंकाराचा मेघ जागरूकतेच्या सूर्याला झाकून टाकतो, तेव्हा केवळ मूढपणा राहतो, तेजस्विता उरत नाही. हा अहंकार, अत्यंत जवळ असूनही, स्वतःच कल्पित आहे, आणि तो केवळ दुःखच देतो, आनंद नाही — जसे तापाने मुलाला गोंधळून टाकते. व्यर्थ जन्मलेला हा अहंकार भ्रम निर्माण करतो आणि जन्म-मरणाच्या अनंत चक्राला जन्म देतो, जसे चुकीच्या मार्गावर असलेल्या माणसाला बंधने मिळतात. 'हे मी आहे' ही भावना तीव्र भ्रमातून, एका वेगळ्या अंधकारातून निर्माण होते — जी जगातील दुःखाचे कारण आहे, पण ती खऱ्या अर्थाने अस्तित्वात नाही, आणि कधीच राहणार नाही. येथे जे काही सुख किंवा दुःख येते, ते अग्नीच्या जळत्या काडीच्या हालचालीप्रमाणे आहे — अहंकाराच्या चक्राचा हा विस्तार आणि खेळ आहे. अहंकाराचे दुःखद बीज हृदयात रुजले, की ते संसाराच्या जंगलात रूपांतरित होते, ज्याच्या हजारो फांद्या असतात आणि तो तोडणे अत्यंत कठीण असते. 'मी' ही भावना म्हणजे जन्माच्या न संपणाऱ्या वृक्षांचे बीज आहे; त्याच्या असंख्य फांद्या 'हे माझे' या विचारांमध्ये विस्तारतात. विषय, जे सुप्त संस्कारांच्या हालचालींमधून उत्पन्न होतात, ते वाऱ्यात वाळक्या लाकडाच्या कडाडण्यासारखे किंवा एकामागून एक लाटांच्या आवाजाप्रमाणे दिसतात. हे राघव, 'मी' पासून मुक्त झालेला तू, या संसाराच्या चक्राला — ज्याचा मोठा केंद्रबिंदू 'मी' आहे — आपल्या आत फिरू देऊ नकोस. जोपर्यंत अहंकाराचा अंधकार माणसाच्या जंगलात पसरतो, तोपर्यंत चिंता, विचारांचे भूत, नशेत नाचत राहतात. अहंकाराच्या भुताने पकडलेला दुर्दैवी माणूस — त्याला कोणतेही कर्मकांड, मंत्र शांती देऊ शकत नाहीत. जेव्हा निर्मळ आत्मा, स्वच्छ आरशासारखा, शुद्ध चैतन्य म्हणून स्थित होतो, तेव्हा त्यात अहंकाराचा प्रतिबिंब दिसतो; मग त्या व्यक्तीबद्दल खरे काय सांगता येईल? हे राघव, अहंकाराचे हे अद्भुत रूप हेच खरे स्वरूप नाही; हे फक्त सुप्त संस्कारांनी निर्माण झालेले आहे आणि प्रामाणिक प्रयत्नांनी ते नष्ट होते. 'मी नाही, ना हे धन, सुख किंवा दुःख माझे आहे' असा विचार केल्याने अहंकार उत्पन्न होत नाही. 'ही मायिक शोभा खोटी आहे — मला आसक्ती किंवा द्वेषाशी काय देणे-घेणे?' असा अंतर्मनाने विचार केला, तरी अहंकार येत नाही. 'मी स्वतःमध्ये नाही, ना या जगाच्या प्रकट शोभेत आहे' असा समजून शांतपणे वागल्यास, अहंकार वाढत नाही. जेव्हा अंतःकरणात 'मी' आणि 'जग' हे विचार विरघळतात आणि समत्व स्पष्ट होते, तेव्हा अहंकार कार्य करत नाही. अहंकाराचे स्वरूप काय, आणि तो कसा सोडायचा, हे मला सांग, प्रभो. जेव्हा तो सोडला जातो, शरीर असो वा नसो, तेव्हा काय उरते? हे राघव, या तीनही लोकांत अहंकाराचे तीन प्रकार आहेत; त्यापैकी दोन श्रेष्ठ आहेत, आणि तिसरा त्याग करावयाचा आहे — ऐक, मी तुला सांगतो. 'हे सर्व विश्व मी आहे; मीच सर्वोच्च, अविनाशी आत्मा आहे; दुसरे काही नाही' — ही जाणीव, अहंकाराचा सर्वोच्च प्रकार आहे. हा बंधनासाठी नसून, मुक्तीसाठी आहे, आणि जीवनातच मुक्त झालेल्यांमध्ये आढळतो; याला 'अहंकार' असे म्हणणे केवळ रूढीमुळे आहे, प्रत्यक्षात नाही. 'मी सर्वांपासून वेगळा आहे, केसाच्या शतांश भागापेक्षाही सूक्ष्म आहे' — किंवा अशी जाणीव, हा अहंकाराचा दुसरा, सर्वोच्च प्रकार आहे. हे देखील मुक्तीसाठीच आहे, बंधनासाठी नाही; जीवनातच मुक्त झालेल्यांमध्ये हे असते. याला 'अहंकार' म्हणणे केवळ कल्पना आहे, प्रत्यक्षात नाही. 'मी फक्त हात, पाय वगैरे आहे' — हा तिसरा अहंकार आहे, जो सांसारिक आणि तुच्छ आहे. हा अहंकार त्याग करावयाचा आहे; तो इतरांचा शत्रू म्हणून ओळखला जातो. जो त्याच्या प्रभावाखाली येतो, तो पुन्हा फुलत नाही. हा बलवान शत्रू, जो विविध राज्ये देतो, त्याने जगाचे मन क्षीण होते आणि केवळ संकटात बुडते. हा अहंकार दीर्घकाळ आपल्यातून दूर झाला, की उरलेला अहंकार असलेला प्राणी, हे भगवंत, मुक्ती प्राप्त करतो.