सावित्रीने आपल्या प्रेमाच्या शक्तीनं यमाला जिंकले, त्याला दिलेलं वचन पाळायला भाग पाडलं आणि आपल्या पती सत्यवानाला दुसऱ्या जगातून परत आणलं. या जगात जे काही उत्कृष्ट आहे, त्याचा स्पष्ट परिणाम असतो; आणि जे काही नियतीने ठरलेलं आहे, ते सर्व गुणांनी संपन्न असलेल्या व्यक्तीने विचारात घ्यावं. सुख-दुःखाच्या सर्व अवस्थांचा मूळ कारण असलेल्या आत्मज्ञानाचा अभ्यास, म्हणूनच, उत्कृष्टतेला पोचलेल्या व्यक्तीने करावा. ज्याची दृष्टी विविध वस्तू आणि दोषपूर्ण विचारांनी दूषित झाली आहे, त्याला दुःखाशिवाय काहीही trouble-free मिळत नाही. अस्वस्थता ही सर्वोच्च ब्रह्म आहे, आणि शांती हेच सर्वोच्च स्थिती; तरीही, हे जाणावं की सर्वोच्च शांतीच शुभ आहे. गर्व सोडून, शाश्वत शांती स्वीकारून, विवेकाने उत्तम आचाराचा विकास करावा, हे सत्पुरुषांच्या सेवेतून साध्य होतं. तप, तीर्थयात्रा किंवा शास्त्र — या कोणत्याही गोष्टीमुळे तुम्ही संसाराच्या महासागरातून मुक्त होऊ शकत नाही, जसा सत्पुरुषांच्या सेवेमुळे शक्य होतं. ज्याचा लोभ, भ्रम, आणि क्रोध दिवसेंदिवस कमी होत आहे, जो आपल्या धर्मानुसार शास्त्रानुसार आचरण करतो, तोच सत्पुरुष आहे. आत्मज्ञानी लोकांच्या संगतीमुळे त्याची बुद्धी जागृत होते, ज्यामुळे दृश्याचा पूर्ण अभाव जाणवतो. जेव्हा दृश्याचा पूर्ण अभाव जाणवतो, तेव्हा फक्त सर्वोच्चच उरतो; आणि सर्व गोष्टींच्या अनुपस्थितीमुळे, जीव लवकरच त्या सर्वोच्चात विलीन होतो. दृश्य कधीच उत्पन्न होत नाही, अस्तित्वात नव्हतं, आणि होणारही नाही; सध्याही ते अस्तित्वात नाही — फक्त सर्वोच्च, जे अज्ञेय आहे, तेच अस्तित्वात आहे. हे हजारो तर्कांनी सिद्ध झालं आहे आणि अनुभवण्यातही आलं आहे; आता मी ते उघड करून सांगतो. जशी ही संपूर्ण, शांत चेतनेची व्याप्तीच तीन जग आहे, हेच सत्य आहे; इथे कसे कुठलं असत्य किंवा वेगळं काही असू शकतं? चेतना, स्वतःच अद्भुत, गती आणि स्थिरतेमध्ये आनंद घेते; त्याच चेतनेमुळे हे जग असं दिसतं. तीन जगांचा अनुभव हा चेतनाच्या सूर्याचा गोळा आहे; हे सांग, ज्ञानी, सूर्य आणि त्याच्या किरणांमध्ये फरक कुठे आहे? दृष्टी उघडणं आणि बंद करणं, हेच जगाच्या अनुभवाचं उगवणं आणि अस्त होणं आहे. ‘मी’ या भावनेचं न समजणं, हे अंतिम सत्याच्या आकाशात एक अपवित्रता आहे; पण ‘मी’ या भावनेचं समजणं, हेच अंतिम सत्याचं आकाश बनतं. ‘मी’ या भावनेचं समजणं, हे त्या भावनेला नष्ट करतं; जसं पाणी पाण्यात विलीन होतं, तसं ते चेतनाच्या आकाशाशी एकरूप होतं. ‘मी’ या भावनेपासून सुरू होणारा हा जगाचा अनुभव फक्त एक भ्रम आहे, तो खरं अस्तित्वात नाही; मग जो ‘मी’च्या स्वरूपाचा शोध घेतो, त्यासाठी तो अनुभव टिकावा का? ज्या मुलांची अंत:करणं शुद्ध असतात, त्यांना या प्रश्नाचा विचार नसल्यामुळे, राक्षसाचं मन त्यांना त्रास देत नाही; पण ज्यांची बुद्धी अंधाराने झाकली आहे, त्यांना त्रास होतो. ज्यापर्यंत आतल्या चेतनेचा प्रकाश अहंकाराच्या दाट ढगांनी झाकलेला असतो, तोपर्यंत तो फुलत नाही, जसं रात्रीचं कमल उघडत नाही. जेव्हा ‘मी आहे’ ही कल्पना पूर्णपणे नाहीशी होते, तेव्हा नरक, स्वर्ग, मुक्ती किंवा इतर कुठल्याही गोष्टीच्या इच्छेला जागा उरत नाही. ज्यापर्यंत अहंकाराचा ढग हृदयात पसरतो, तोपर्यंत इच्छांचा गुच्छ, कुटजाच्या कळ्यांप्रमाणे, फुलत राहतो. जेव्हा अहंकाराचा ढग ज्ञानाच्या सूर्याला आडवा उभा राहतो, तेव्हा फक्त अज्ञान उरतं — कधीच प्रकाश नाही. हा अहंकार, जो जवळ असूनही स्वतःच चुकीच्या कल्पनेने निर्माण होतो, तो फक्त दुःख देतो, आनंद नाही — जसा तापाने मुलं गोंधळतात. अहंकार, व्यर्थ कल्पनेतून उत्पन्न होतो, भ्रम वाढवतो, आणि जन्म-मृत्यूच्या अंतहीन चक्रांना जन्म देतो, जसा बंधनाने मार्गभ्रष्ट लोकांना त्रास होतो. ‘हे मी आहे’ ही भावना तीव्र भ्रमातून उत्पन्न होते — अजून एक अंधार; ती जगात अपयशाचं कारण आहे, आणि ती खरं अस्तित्वात नाही, ना होणार आहे. जे सुख किंवा दुःख इथे उत्पन्न होतं, ते अग्नीच्या उलट्या-पालट्या प्रमाणे, अहंकाराच्या चक्राचा खेळ आहे. अहंकाराचं दुःखद अंकुर हृदयात रुजल्यावर, तो संसाराचा जंगल बनतो, हजारो शाखांनी युक्त, आणि तो छाटणं कठीण आहे. ‘मी’ ही भावना जन्माच्या अमर वृक्षांचा अंकुर आहे; त्याच्या असंख्य शाखा ‘हे माझं आहे’ या विचारांनी वाढतात. वस्तू, संस्कारांच्या हालचालींमुळे उत्पन्न होतात, जशा वाऱ्यात कोरड्या लाकडाच्या कटकटी किंवा लाटांच्या आवाजासारख्या वाटतात. तू, ‘मी’च्या भावनेपासून मुक्त, आतल्या ‘मी’च्या मोठ्या धुर्याने चालणाऱ्या संसाराच्या चक्राला थांबव. ज्यापर्यंत अहंकाराचा अंधार माणसाच्या जंगलात पसरतो, त्यापर्यंत चिंता, व्यग्र विचारांच्या भूतांप्रमाणे, नाचत राहतात. जो अहंकाराच्या भूताने पकडला गेलेला आहे, त्याला कोणतीही विधी, कोणताही मंत्र शांती देऊ शकत नाही. शुद्ध आत्मा, जसा निर्मळ आरसा, शुद्ध चेतनात स्थित असतो, त्यात अहंकाराचं प्रतिबिंब दिसतं; मग त्या व्यक्तीबद्दल खरं काय म्हणावं? अहंकाराचं अद्भुत रूप हे सत्य स्वरूप नाही, हे रघवाला; हे संस्कारांनी उत्पन्न झालेलं आहे, आणि प्रामाणिक प्रयत्नाने ते थांबवता येतं. ‘मी नाही, ना माझं धन, ना सुख-दुःख’ असा विचार करतो, तेव्हा अहंकार उगवत नाही. ‘ही मायाची चमक खोटी आहे — मला आसक्ती किंवा द्वेषाशी काय?’ असा अंतर्मुख विचार केल्यावर अहंकार उगवत नाही. ‘मी आत्म्यात नाही, ना या जगाच्या चमकदार दृश्यात’ अशी शांत समजूत ठेवून वागल्यावर, अहंकार वाढत नाही. जेव्हा आत ‘मी’ आणि ‘जग’ या कल्पना विरघळतात, आणि समत्व स्पष्ट होतं, तेव्हा अहंकार कार्य करत नाही. अशा प्रकारे, सावित्रीच्या प्रेमापासून सुरू झालेल्या या कथा आणि विचारांनी, आत्मज्ञान, अहंकार, आणि शांतीचा मार्ग स्पष्ट केला आहे — ज्यात अंतिम सत्य, शुद्ध चेतना, आणि समत्वाचा अनुभवच खरा आहे.