मित्रा, तू झोपेत राहू नकोस; जसा एक वृद्ध, मंद गतीने चालणारा कासव हळूहळू उठतो, तसा तू जागृत हो—म्हणजेच वृद्धत्व आणि मृत्यूचा अंत साधता येईल. ऐहिक सुखासाठी संपत्ती जमवणे, हेच संसाररूपी रोगाचे मूळ आहे; पण संकटातही, सर्वत्र सर्व गोष्टींची पूर्णत: उपेक्षा करूनच खरी समृद्धी मिळते. कर्मात गुंतलेल्या व्यक्तीला, विवेकाच्या मार्गदर्शनाने, शास्त्र आणि परंपरेच्या विरोधात नसलेल्या वर्तनाने, आणि सामाजिक रूढींच्या अनुरूप वागणुकीने सुख प्राप्त होते. ज्याचे आचरण शुद्ध आहे, जीवन एकांतात आहे, आणि सुखदुःखातही लोभापासून मुक्त आहे, त्याच्या आयुष्यात दीर्घायुष्य, कीर्ती, गुण आणि समृद्धी एकत्र फुलतात, जसे जाईचे वेल फळासाठी फुलते. पूर्ण यश सर्व गोष्टींवर मात करते; त्यामुळे सर्वत्र सर्व काही शक्य आहे. म्हणून, आपण आपला शुभ प्रयत्न कधीही सोडू नये. अगदी देवताही, शक्तिशाली असतानाही, शक्तिमान असुरांमुळे पराभूत होतात, जसे हत्ती तलावातील कमळांनी बांधले जातात. राजा मरुत्ताच्या यज्ञात, महान ऋषी संवर्ताने ब्रह्मासारखी दुसरी सृष्टी निर्माण केली, ज्यात देव आणि असुर दोन्ही होते. विश्वामित्र ऋषीने अपूर्व प्रयत्न करून, कठोर तपश्चर्या पुन्हा पुन्हा केली आणि दुर्मिळ गोष्टी प्राप्त केल्या. उपमन्यूने, दुर्दैवातून, पिठ आणि पाण्याचा दुर्मिळ अमृतप्राय पदार्थ घेतला आणि दुर्मिळ दूधाचा समुद्र मिळवला. कालाने अपूर्व विवेकाच्या शक्तीने, विष्णू, ब्रह्मा आणि इतरांसह तीन लोकांचे वीर गवतासारखे तुच्छ मानून जिंकले आणि शेवटी श्वेताने त्याला जिंकले. सवित्रीने प्रेमाच्या शक्तीने यमाला जिंकले, त्याला वचन पाळायला लावले आणि आपल्या पती सत्यवानाला परलोकातून परत आणले. या जगात अशी कोणतीही उत्कृष्टता नाही, ज्याचा स्पष्ट परिणाम अस्तित्वात नाही; जे काही निश्चित आहे, ते सर्व गुणांनी युक्त व्यक्तीने विचारात घ्यावे. सुख-दुःखाच्या सर्व अवस्थांचा मूळ कारण आत्मज्ञान आहे; म्हणून, ज्याच्यात उत्कृष्टता आहे त्याने आत्मज्ञान जोपासावे. ज्याची बुद्धी विविध वस्तूंमुळे आणि चुकीच्या दृष्टिकोनामुळे दूषित झाली आहे, त्याला दुःखाशिवाय काहीही मिळत नाही. अस्थिरता हेच परम ब्रह्म आहे, आणि स्थैर्य हेच सर्वोच्च अवस्था; तरीही, परम स्थैर्य हेच शुभ समजावे. अहंकार सोडून, शाश्वत शांतता स्वीकारून, विवेकाने सत्पुरुषांची सेवा करून उत्तम आचरण जोपासावे. तप, तीर्थयात्रा किंवा शास्त्र, हे संसाररूपी समुद्रातून मुक्ती देऊ शकत नाहीत, जशी सत्पुरुषांची सेवा देऊ शकते. ज्याची लोभ, भ्रम आणि क्रोध दिवसेंदिवस कमी होतात, जो शास्त्रानुसार आपली कर्तव्ये पार पाडतो, तोच सत्पुरुष आहे. आत्मज्ञानी व्यक्तींच्या संगतीने त्याची बुद्धी जागृत होते, त्यामुळे दृश्याचा पूर्ण अभाव जाणवतो. जेव्हा दृश्याचा पूर्ण अभाव होतो, तेव्हा फक्त परमच उरतो; इतर सर्व गोष्टींच्या अभावामुळे जीव लवकरच त्यात विलीन होतो. दृश्य न उत्पन्न होते, न अस्तित्वात होते, न भविष्यात असेल; सध्याही ते नाही—फक्त परम, जे अज्ञेय आहे, तेच आहे. हे हजारो तर्कांनी सिद्ध झाले आहे आणि अनुभवलेही गेले आहे; आता मी ते उघड करतो. जसे ही शांत, व्यापक चेतना तीन लोकांची आहे, हेच वास्तव आहे; येथे कसे काही असत्य किंवा वेगळे असू शकते? चेतना, स्वतःच अद्भुत, हालचालीत आणि स्थैर्यात आनंदित होते; त्याच चेतनेमुळे हे जग तसेच जाणवते. तीन लोकांचा अनुभव म्हणजे चेतनेच्या सूर्याचा गोळा; हे ज्ञानी, सूर्य आणि त्याच्या किरणांत काय फरक आहे? जाणीव उघडणे आणि बंद करणे, हेच जगाच्या अनुभवाचा उदय आणि अस्त आहे. ‘मी’पणाचा अर्थ न समजल्यास, तो परम वास्तविकतेच्या आकाशात कलुष आहे; पण ‘मी’पणाचा अर्थ समजल्यास, तोच परम वास्तविकतेचे आकाश बनतो. ‘मी’पणाचा अर्थ समजल्यावर, तो ‘मी’पणा राहात नाही; जसे पाणी पाण्यात विलीन होते, तसा तो चेतनेच्या आकाशात एकरूप होतो. ‘मी’पासून सुरू होणारे जग फक्त एक भास आहे, ते खरे अस्तित्वात नाही; मग ‘मी’च्या स्वरूपाचा शोध घेणाऱ्यासाठी ते का टिकावे? अंधाराने झाकलेल्या बुद्धीच्या लोकांना, असुराच्या मनाने त्रास दिला जातो; पण ज्यांची अंत:करणे शुद्ध आहेत, त्यांना हे होत नाही, कारण त्यांनी विचार केला नाही. चेतनेचा प्रकाश आतमध्ये अहंकाराच्या दाट ढगांनी झाकलेला असेपर्यंत, तो फुलत नाही, जसे रात्री कमळ उघडत नाही. ‘मी आहे’ ही कल्पना पूर्णपणे पुसून टाकल्यावर, नरक, स्वर्ग, मुक्ती किंवा अन्य काहीची इच्छा कल्पनेला जागा उरत नाही. अहंकाराचा ढग हृदयात वाढत राहिल्यास, इच्छांचा गुच्छ कुटजाच्या कळ्यांसारखा उघडत राहतो. अहंकाराचा ढग चेतनेच्या सूर्याला आडवा उभा राहिल्यास, फक्त कुंठितपणा उरतो—तेथे कधीच प्रकाश नसतो. हा अहंकार, जवळ असूनही स्वतःच चुकीने कल्पित, फक्त दुःख देतो, आनंद नाही—जसे तापाने बालक गोंधळतो. अहंकार, व्यर्थ कल्पित, भ्रम निर्माण करतो आणि अंतहीन संसाराच्या फेरांना जन्म देतो, जसे बंधन गोंधळलेल्या लोकांना करतात. ‘हे मी आहे’ ही कल्पना तीव्र भ्रमातून उद्भवते—अंधाराचा दुसरा प्रकार—जी जगात दुःखाचे कारण आहे, पण ती ना खरे अस्तित्वात आहे, ना भविष्यात असेल. येथे जे सुख किंवा दुःख निर्माण होते, ते फक्त अहंकाराच्या चक्राचा विस्तार आणि खेळ आहे, जसे अग्नीच्या ज्वाळेचा हालचाली. अहंकाराचा दुःखद अंकुर हृदयात रुजल्यावर, तो हजार शाखांचा संसाराचा जंगल बनतो, ज्याला तोडणे कठीण आहे. ‘मी’पणाचा अंकुर जन्माच्या अनंत झाडांचा मूळ आहे; त्याच्या असंख्य शाखा ‘हे माझे आहे’ या विचारासारख्या सर्वत्र पसरतात.