एकदा एक महान ऋषी आपल्या शिष्यांना जीवनाचा खरा अर्थ आणि धर्माचे मार्ग सांगत होते. त्यांनी सांगितले, “सर्वोत्तम गुणांनी युक्त अशी स्तुती आकाशात झेप घेते, पण केवळ भोगांच्या आसक्तीने मृत्यूच्या तावडीत सापडलेल्याला काहीही वाचवू शकत नाही. ज्यांची कीर्ती चंद्रासारखी उजळते, त्यांचे गान स्वर्गातील अप्सरा करतात; ते या जगात मृत झाले तरी त्यांच्या गाथा स्वर्गात अमर राहतात. जो मनुष्य प्रचंड प्रयत्न, निश्चय आणि शास्त्राच्या मार्गाने, शांतपणे, योग्य आचरण करून पुढे जातो, त्याला यश मिळणे नक्की आहे. शास्त्रानुसार आचरण करणाऱ्याने यशासाठी उतावळेपणाने धावू नये; दीर्घकाळात फुलणारे यश अधिक समृद्ध होते. शास्त्रानुसार कृती करताना दुःख, भीती, थकवा, लोभ किंवा बंधन यांना दूर ठेवावे; अशी कृती व्यर्थ जाऊ देऊ नये. जीव अनेक जन्मांच्या सडलेल्या खड्ड्यात हरवून गेलेला आहे; आता त्याला या अवशेषांपासून मुक्त करावे. या क्षणापासून, पुन्हा अधोगती होऊ नये; हे शास्त्र संकटावर विजय मिळवण्यासाठी शस्त्रासारखे दृढपणे अंगीकारावे. रणांगणात, जेव्हा हत्तींची भयंकर फाडाफाड होत असते आणि जीव धोक्यात असतो, तेव्हा केवळ संपत्ती व्यर्थ ठरते; श्रेष्ठ पुरुषांनी शास्त्राचा आधार घ्यावा. हे शास्त्र विवेकाने तपासावे—‘हे प्रतिबिंब आहे, हे वास्तव आहे’; इतरांच्या प्रभावाखाली, गायींसारखे, पुढे जाऊ नये. विचारहीनता, जी दुर्भाग्य आणते, शोकजनक आहे आणि शुभतेपासून वंचित आहे, ती सोडावी; गाढ, दीर्घ, खोल झोप झटकून जागे व्हावे. झोपेत राहू नये; वृद्ध कासवाप्रमाणे, हळूहळू उठावे—जागृती स्वीकारावी, वृद्धत्व आणि मृत्यूच्या समाप्तीसाठी. भोगासाठी संपत्ती साठवणे संसाररूपी रोग आणते; प्रतिकूल परिस्थितीतही सर्वत्र तिरस्कारानेच खरा ऐश्वर्य मिळतो. कृती करणाऱ्यांना, जगातील रूढी आणि विवेकानुसार, आणि शास्त्र व प्रथा विरोधात नसलेल्या आचरणाने, आनंद मिळतो. ज्याचे आचरण शुद्ध आहे, ज्याचे जीवन एकांतात आहे, आणि जो दुःख किंवा सुखातही लोभमुक्त आहे, त्याच्या आयुष्यात दीर्घायुष्य, कीर्ती, गुण आणि समृद्धी एकत्र फुलतात, जसे मोगऱ्याचा वेल फळासाठी फुलतो. पूर्ण यश सर्व गोष्टींवर मात करते; म्हणून सर्वत्र सर्वकाही शक्य आहे—आपल्या शुभ प्रयत्नांचा कधीही त्याग करू नये. देवताही, कितीही श्रेष्ठ असल्या तरी, शक्तिशाली असुरांकडून पराभूत होतात, जसे कमळांनी भरलेल्या सरोवरात हत्ती झुकतात. राजा मरुत्ताच्या यज्ञात, महान ऋषी संवर्ताने ब्रह्म्यासारखी देव-दानवांची दुसरी सृष्टी निर्माण केली. विश्रामित्राने असाध्य तप करून, दुर्लभ गोष्टी प्राप्त केल्या. उपमन्यूने, पीठ-पाण्याच्या दुर्लभ अमृतासारख्या वस्तूचा आस्वाद घेत, दुर्दैवातही दुग्धसागर मिळवला. कालाने, तर्कशक्तीच्या जोरावर, विष्णू, ब्रह्मा आणि इतरांसह तीन लोकांचे वीर गवतासारखे तुच्छ मानले व त्याला श्वेताने पराभूत केले. सवित्रीने प्रेमाने यमाला जिंकले, त्याला वचन पाळायला भाग पाडले आणि पती सत्यवानाला परलोकातून परत आणले. या जगात अशी कोणतीही श्रेष्ठता नाही, ज्याचा स्पष्ट परिणाम अस्तित्वात नाही; जे काही नियतीने ठरले आहे, ते सर्व गुणांनी युक्त व्यक्तीने विचारात घ्यावे. आत्मज्ञान हे सर्व सुख-दुःखांचे मूळ कारण आहे; म्हणून, श्रेष्ठ व्यक्तीने आत्मज्ञान साधावे. ज्याची बुद्धी विविध विषयांच्या आसक्तीने आणि चुकीच्या दृष्टिकोनाने दूषित झाली आहे, त्याला दुःखाव्यतिरिक्त काहीही मिळत नाही. चंचलता हेच सर्वोच्च ब्रह्म आहे, आणि शांतता हेच सर्वोच्च स्थिती; तरीही, सर्वोच्च शांतता शुभ आहे, हे जाणावे. अहंकार सोडून, शाश्वत शांतता स्वीकारावी; विवेकाने, सत्पुरुषांची सेवा करून श्रेष्ठ आचरण साधावे. तप, तीर्थयात्रा किंवा शास्त्रही, सत्पुरुषांची सेवा जितक्या सहजतेने संसाररूपी समुद्रातून मुक्त करू शकत नाही. ज्याचा लोभ, मोह आणि क्रोध दिवसेंदिवस कमी होतो, जो शास्त्रानुसार स्वतःच्या कर्तव्यात आचरतो, तोच सत्पुरुष आहे. आत्मज्ञान असलेल्या सत्पुरुषांच्या संगतीने त्याची बुद्धी जागृत होते, ज्यामुळे दृश्याचा पूर्ण अभाव जाणवतो. जेव्हा दृश्य पूर्णपणे लोपते, तेव्हा केवळ सर्वोच्च उरते; सर्व अन्य गोष्टी नसल्यामुळे जीव त्वरित त्यात विलीन होतो. दृश्य न उत्पन्न होते, न अस्तित्वात होते, न भविष्यातही राहते; सध्याही ते अस्तित्वात नाही—केवळ अदृश्य, अज्ञेय सर्वोच्चच अस्तित्वात आहे. हे हजारो तर्कांनी सिद्ध झाले आहे, अनुभवले गेले आहे, आणि आता मी हे उघड करतो. जसे ही शांत, व्यापक चेतना तीन जगांचे स्वरूप आहे, हेच वास्तव आहे; येथे कसे काही असत्य किंवा वेगळे असू शकते? चेतना, स्वतःच अद्भुत, गती आणि स्थैर्यात आनंद घेते; त्याच चेतनेमुळे हे जग असे दिसते. तीन जगांचा अनुभव चेतनारूपी सूर्याच्या गोलासारखा आहे; हे ज्ञानी, सूर्य आणि त्याच्या किरणांत फरक कुठे आहे? ज्ञानाच्या उघडझापेनेच जगाचा अनुभव उदय आणि अस्त होतो. ‘मी’ या भावाचा अर्थ न समजल्यास, तो सर्वोच्च वास्तवाच्या आकाशात कलुष आहे; पण ‘मी’ या भावाचा अर्थ समजल्यास, तोच आकाश बनतो. ‘मी’ या भावाचा अर्थ समजल्यावर, तो ‘मी’ म्हणून राहात नाही; जसे पाणी पाण्यात मिसळल्यावर एकरूप होते, तसा चेतनारूपी आकाशात विलीन होतो. ‘मी’ या भावापासून सुरू होणारे जग केवळ आभास आहे, ते खरे अस्तित्वात नाही; मग, ‘मी’च्या स्वरूपाचा शोध घेणाऱ्यासाठी ते का टिकावे? अज्ञानामुळे ज्यांची बुद्धी अंधाराने झाकली आहे, त्यांना दानवांचा मनही त्रास देतो; पण ज्यांची अंतःकरणे शुद्ध आहेत, त्या निरागस बालकांना हे होत नाही, कारण त्यांच्यात शोधाची वृत्ती नसते. असा हा ऋषींचा उपदेश, शिष्यांना जीवनाच्या गूढतेतून जागृत करून, शास्त्र, विवेक, सत्संग आणि आत्मज्ञानाच्या मार्गाने, शाश्वत सुख आणि मुक्तीचा मार्ग दाखवतो.