मुक्ती हीच सृष्टीचे वैभव आहे, आणि सृष्टीचे वैभव हेच मुक्ती आहे—या दोन शब्दांमध्ये अर्थाने काहीच फरक नाही, जणू काही समानार्थी शब्दच. अंतिम सत्यात, ‘जग’ असे जे रूप आहे, ते स्वतःचीच प्रकृती अनुभवते; जसे डोळ्यांना आजार असलेल्या व्यक्तीला केस किंवा धुळीचा कण दिसतो. प्रत्यक्षात तिथे केसाचा गोळा काहीच नसतो; तरीही तशीच अनुभूती राहते. हे न पाहिलेले वस्तू नाही, किंवा काहीच नाही; अशा प्रकारे चैतन्याच्या अवकाशाची स्थापना होते. सर्वत्र, प्रत्येक गोष्ट अनुभवाच्या रूपातच अस्तित्वात आहे; येथे असे काहीही नाही जे अनुभवले जात नाही. हे शांत, सदैव विद्यमान, आणि सर्वव्यापी आहे; अशा प्रकारेच ते कोणत्याही शंका किंवा द्वैताशिवाय स्थिर आहे—म्हणून या स्थितीतच स्थिर राहा. महाचैतन्याचे हे रूप पर्वताच्या गुहेसारखे घन, आकाशासारखे निर्मळ आणि शांत आहे. कुठेही अस्तित्व किंवा अनस्तित्वाचा अनुभव नाही; जे काही आहे, तेच शुभतेने प्रकट होते. मग, दोर, साप आणि मडके यांच्या संदर्भाने, यमाच्या सेवकांनी विनंती केल्यावर, त्या क्षणी यमाने हे शब्द उच्चारले—हे रघुकुलातील, ऐक. जेव्हा ते वेगळे होतात आणि स्वतःचीच कथा ऐकतात, तेव्हा दोर वगैरे निश्चितच मुक्त होतील—यात शंका नाही. कुठे, केव्हा आणि कसे ते तुझ्याकडून स्वतःची ही कथा ऐकतील, हे प्रभो? आणि कोण त्या कथेला, जशी सांगितली जाईल, तशी ऐकेल? कश्मीरमधील महान कमळसराच्या दलदलीच्या काठावर, पुन्हा पुन्हा मासळीच्या जन्माचा अनुभव घेत, अपूर्ण इच्छांनी अस्वस्थ होत, काळानुसार ते नाशाकडे पोहोचतील; तिथेच, त्या कमळसरात, ते राजहंस होतील. तिथे जलकमळांच्या माळा, कमळांच्या घोस, शेवालाच्या वेलींमध्ये, जिथे लाटा वळतात आणि वाऱ्याने हलतात—पांढऱ्या जलकमळांच्या झुलत्या गादीवर, निळ्या कमळांच्या वेलींमध्ये, दवबिंदूंच्या ढगांच्या रांगांमध्ये आणि शीतल फिरत्या पाण्यात—त्या सरोवरातील आणि जलातील सुखांचा उपभोग घेत, त्यांनी खूप काळ क्रीडा केली आणि अखेरीस पावित्र्य प्राप्त केले. मग, त्यांनी एकरूपता मिळवून, मुक्तीसाठी वेगळे होतील, जसे रज, सत्त्व, तम योगायोगाने वेगळे होतात. कश्मीर प्रदेशात एक भव्य नगरी असेल, पर्वतांनी शोभलेली, ‘अधिष्ठान’ नावाने प्रसिद्ध. तिच्या मध्यभागी ‘प्रद्युम्नशिखर’ नावाचा एक शिखर असेल, कमळाच्या मध्यभागी असलेल्या चक्रासारखा प्रकाशमान. त्या पर्वतशिखरावर काही राजा आपले राजवाडे उभारेल—मेघांनी वेढलेल्या देवदारासारखा, शिखरावर शिखर असलेला भव्य प्रासाद. त्या घराच्या ईशान्य कोपऱ्यात, पर्वताच्या भिंतीच्या पायथ्याशी, एका कपारीत, जिथे वारंवार वारा चिन्हांकित गवत हलवतो—त्या प्रासादात, व्याल नावाचा दैत्य चिमणी होईल, जणू थोडे शिक्षण असलेला शिष्य, निरर्थक शब्द बोलणारा. त्याच वेळी आणि ठिकाणी, श्री यशस्करदेव नावाचा राजा असेल, जणू स्वर्गातील दुसरा इंद्रच. त्या राजाच्या घरात, दाम नावाचा दैत्य डास होईल, मोठ्या खांबाच्या फटीत हलक्या आवाजात गुणगुणणारा. त्याच ‘अधिष्ठान’ नावाच्या भव्य नगरीत ‘रत्नावलीविहार’ नावाचे एक विहारही असेल. तिथे, राजाचे मंत्री नरसिंह, बंधन आणि मुक्तीचे ज्ञान, जणू करंगळीवर ठेवलेल्या आवळ्यासारखे स्पष्टपणे जाणतील. त्याच्या घरात, तामरिंडाच्या काड्यांच्या पिंजऱ्यात ठेवलेला, कटा नावाचा, जादुई दैत्य असलेला एक पक्षी खेळण्यास असेल. तोच मंत्री नरसिंह, दाम, व्याल, कटा आणि इतरांची ही कथा पद्यरूपात सांगेल. ती कथा ऐकल्यावर, कटा नावाचा पक्षी, आपली खरी प्रकृती ओळखून, अंतःकरणात परममुक्ती प्राप्त करेल, त्याचा खोटा अहंभाव शांत होईल. प्रद्युम्न पर्वताच्या शिखराजवळ राहणारा कलविंक पक्षीही, स्वतःची कथा ऐकून, परममुक्तीला पोहोचेल. राजमहलाच्या लाकडातल्या जखमेत राहणारा डासही, योगायोगाने ही कथा ऐकून, शांती प्राप्त करेल. अशा रीतीने, हे राघवा, प्रद्युम्न शिखरावरील चिमणी, राजवाड्यातील डास आणि बागेतील झुरळ हे तिघेही मुक्तीला पोहोचतील. ही दोर, साप आणि काठी यांची पूर्ण कथा तुला सांगितली आहे; हे जग फक्त माया आहे—पूर्णपणे रिकामे, तरीही अत्यंत तेजस्वी. जेव्हा समजले जात नाही, तेव्हा हे मृगजळासारख्या सागरासारखे माणसाला फिरवते; समजल्यावर, ते मृगजळसागरासारखेच शांत होते. म्हणून, हे राम, अगदी उंचावरूनही, मोह आणि गोंधळाने ग्रस्त झालेले, अज्ञानाच्या प्रभावाखाली, दोर, साप आणि काठीसारखे खाली पडतात. म्हणजेच, केवळ भुवया उंचावून मेरू, मंदार, सह्य पर्वतांचा चुराडा करणे आणि राजवाड्यातील लाकडातल्या जखमेत डास होणे—यांत किती अंतर! किंवा, केवळ थाप मारून चंद्राच्या गोलाचा नाश करणे आणि प्रद्युम्न पर्वतावरील घराच्या भिंतीतील जखमेत पक्षी होणे—यात किती अंतर! तसेच, मेरू पर्वत फुलासारखा हातात उचलून खेळणे आणि निर्जन पर्वतशिखरावरील सिंहाच्या घरात थरथरत्या कबुतरासारखे होणे—यात किती अंतर! कारण, जे चैतन्याचे अवकाश आहे, ते कामनेने रंगलेले असल्याने, ते खरंतर माया आहे; आपली मूळ प्रकृती सोडत नाही, पण दुसऱ्या रूपात भासते. स्वतःच्या संस्कारांच्या भ्रमामुळे, जे खरे नाही तेही खरे वाटते; जसे मृगजळाला पाणी समजून प्राणी आत वळतो. जे या जगाला अवास्तव समजून, शिकवणीने संस्काररहित राहतात, तेच आपल्या ज्ञानाच्या प्रवाहाने संसारसागर पार करतात. ज्यांचे मन वादविवाद आणि कोरड्या तर्काने अस्वस्थ होते, ते लवकरच गोंधळाच्या गर्तेत पडतात, पण ते अशुभाचा नाश करू शकत नाहीत. प्रत्यक्ष अनुभूतीच्या मार्गाशिवाय, केवळ शास्त्राच्या आधारावर, जे जातात किंवा पडतात, त्यांना कधीही मुक्ती मिळत नाही, जसे नष्ट झालेल्यांना मिळत नाही.