वसिष्ठांनी रामाला प्रेमळ आणि स्पष्ट शब्दांत विचारले, “राम, मला सांग, जे खरे नाही ते खरे दिसते, आणि जे खरे आहे ते खोटे वाटते, हे नेमके कसे? या उदाहरणातून मी तुला खरी समजूत देईन.” वसिष्ठ पुढे म्हणाले, “खरंच अस्तित्व असलेले तेच खरे राहते, हे ब्रह्मन्; आपणही तसेच आहोत. पण दोरीसारख्या गोष्टी, ज्या प्रत्यक्षात अस्तित्वात नाहीत, तरीही तू म्हणतोस की त्या अस्तित्वात आहेत.” “राम, जशा दोऱ्या आणि इतर गोष्टी मायेमुळे येथे निर्माण झाल्याप्रमाणे दिसतात—असत्य असूनही खऱ्यासारख्या, जसे मृगजळातील पाणी—तसेच आपण, देव, दैत्य आणि इतर सर्वही फक्त दिसायला अस्तित्वात आहोत; आपण जे करतो, जे फिरतो, ते केवळ भास आहे.” “तुझ्या मनातील ‘मी’पण ही एक कल्पना आहे, आणि माझे ‘मी’पणही तशीच कल्पना आहे; जरी अनुभवास येत असली, तरी ती खरी नाही, जशी स्वप्नातील मृत्यू.” “स्वप्नात ज्या मित्राचा मृत्यू होतो, तो जरी अनुभवला तरी खरा नसतो; तरीही ‘तो मेला’ अशी भावना निर्माण होते—हे जगही तसेच आहे.” “अशा प्रकारची चर्चा फक्त भ्रमित लोकांत होते; ती खरी झळकत नाही. साधनेने हा भ्रम नाहीसा होतो—प्रत्यक्ष अनुभवाला कोणीही नाकारू शकत नाही.” “जे ठामपणे मनाशी बिंबवले गेले, ते पुन्हा पुन्हा प्रयत्न न करता, कधीही नष्ट होत नाही.” “जो म्हणतो, ‘हे जग असत्य आहे; ब्रह्मच खरे आहे,’ त्याची मूढ लोक उपहास करतात, जसे वेडे एकमेकांवर हसतात.” “ज्ञानी आणि अज्ञानी यात कधीच एकरूपता असू शकत नाही, जसे आंधळा आणि दृष्टीमान, किंवा सावली आणि सूर्यप्रकाश यांच्यात नाही.” “ज्ञानी किंवा अज्ञानी, दोघेही प्रत्यक्ष अनुभव नाकारू शकत नाहीत, जसे प्रेत चालू शकत नाही.” “ज्ञानी व्यक्तीला हे सांगणे योग्य आहे की ‘हे सर्व जग ब्रह्म आहे,’ कारण त्याने अज्ञान ओलांडून सत्याचा प्रत्यक्ष अनुभव घेतला आहे.” “राम, हे विधान फक्त जागृत झालेल्यांच्या क्षेत्रातच झळकते; जागृत व्यक्तीसाठी ‘मी हे आहे’ असे काहीच उरत नाही.” “जो ज्ञानी ‘हेच परब्रह्म आहे, शांतीचे मूर्तिमंत स्वरूप आहे’ असे प्रत्यक्ष अनुभवतो, तो स्वतःच्या अनुभवाला कसा नाकारेल?” “माझ्यात परब्रह्म सोडून काहीच नाही; जसे सोन्यात न सोनारपणा असतो, न दागिन्यांचा गुण, तसेच माझ्यात ‘वसिष्ठपणा’ नाही.” “मूढ व्यक्तीमध्ये पंचमहाभूतांशिवाय काहीच नाही; जसे सोन्यात लाट किंवा इतर कल्पना प्रत्यक्ष नसतात, तसेच अज्ञानीमध्ये काहीही खरे नाही.” “मूढ व्यक्ती खोट्या अहंकाराने बनलेला असतो, तर ज्ञानी एकाच खऱ्या आत्म्याने; कोणीतरी कधीच स्वतःच्या स्वभावाचे खंडन करू शकत नाही.” “ज्याचे अस्तित्व ज्या स्वरूपाचे आहे, त्याला नकार कसा येईल? कोणी ‘मी मडकं आहे’ असं म्हटलं, तर ते फक्त वेडेपणाच ठरेल.” “म्हणून आपणही खरे नाही, किंवा या दोऱ्या आणि इतर काहीही खरे नाही; आपण आणि या गोष्टी असत्यच आहोत—आपली कुठेही उत्पत्ती नाही.” “शुद्ध सत्याची जाणीव, चैतन्याचा अवकाश, निर्मळ, सर्वव्यापी, शांत आणि अखंड प्रकट होणारा—हेच अस्तित्व आहे.” “सर्व काही तेच सत्य आहे, आणि त्यात रिकामेपणाचा लवलेशही नाही, जणू काहीच नाही असं वाटतं; त्या चैतन्याच्या अवकाशात, प्रिय राम, या सर्व अनुभूती आपलेच तेज म्हणून प्रकट होतात.” “ज्यांच्या डोळ्यांना रोग आहे, त्यांना जसे केस किंवा गोळे दिसतात, तसेच या सृष्टीच्या रूपे प्रकट होतात.” “ज्याप्रमाणे आपण स्वतःला ओळखतो, त्याप्रमाणे क्षणभरात अनुभव येतो; म्हणून चैतन्याच्या अवकाशात असत्यही खरे वाटते, कारण तशी अनुभूती होते.” “म्हणून येथे काहीही पूर्णपणे खरे किंवा खोटे नाही; ज्या स्वरूपात चैतन्य दिसते, तेच निश्चितपणे प्रकट होते.” “जशा दोऱ्या वगैरे दिसतात, तसे आपणही प्रकट झालो; खरं असो वा खोटं, त्याचा काय फरक, कारण त्याबद्दलही केवळ कल्पना आहे.” “या अनंत, सर्वव्यापी, निराकार चैतन्याच्या आकाशात, चैतन्य इच्छेनुसार प्रकट होते आणि मुक्तपणे चमकते.” “जिथे चैतन्य दोऱ्या इत्यादीच्या रूपात प्रकट होते, तिथे ते त्या त्या अनुभवानुसार पूर्णपणे अस्तित्वात असते.” “आपल्या स्वप्नातील दृश्याला ‘जग’ असे म्हणतात; चैतन्याच्या आकाशात त्याचे स्वरूप पाण्याच्या मृगजळासारखे असते, जसे तहानलेल्या हरणाला दिसते.” “जिथे चैतन्याचे आकाश जागृत असते, तिथे त्याला ‘दृश्य’ असे नाव मिळते; जिथे ते झोपेत असते, तिथे त्यालाच ‘मोक्ष’ असे म्हणतात.” “पण ते कधीच पूर्ण झोपेत नसते, किंवा कधीच पूर्ण जागृत नसते; हे समजावे की चैतन्याचं आकाशच जग म्हणून दिसतं.” “मोक्ष हेच सृष्टीचे वैभव आहे, आणि सृष्टीचे वैभव हेच मोक्ष आहे; या दोन शब्दांत अर्थाचा फरक नाही, जसे समानार्थी शब्दांत असतो.” “परमसत्यात, ‘जग’ नावाच्या रूपाला स्वतःचे स्वरूप दिसते, जसे रोगग्रस्त डोळ्यांना केस किंवा डाग दिसतात.” “मात्र तिथे खरोखर असे केसांचे गोळे नसतात; ती अनुभूती तशीच राहते. हे ना कोणती वस्तू आहे, ना काहीच आहे; म्हणून चैतन्याचा अवकाश दृढ राहतो.” “सर्वत्र, सर्व काही अनुभवात येते; जे काही नाही, ते येथे नाहीच. हे शांत, सदैव विद्यमान आणि सर्वव्यापी आहे; त्यामुळे यात शंका वा विभाग नाही—त्यातच स्थिर राहा.” “ही महान चैतन्याची मूर्ती पर्वताच्या गुहेसारखी घनदाट, आकाशासारखी निर्मळ आणि शांत आहे. कुठेही अस्तित्व वा अनस्तित्व असं काहीच अनुभूतीत नाही; जे आहे, तेच शुभतेने प्रकट होतं.” या कथासरात पुढे वसिष्ठ सांगतात, “दोरी, साप आणि मडक्याच्या हेतूसाठी, यमाच्या सेवकांनी विनंती केल्यावर, त्या क्षणी यमाने असे शब्द सांगितले—हे रघुकुलातील, ऐक.” “जेव्हा ते (दोरी, साप, मडके) वेगळे होतील आणि स्वतःचीच गोष्ट ऐकतील, तेव्हा ते निश्चितच मुक्त होतील—यात शंका नाही.” “पण, प्रभो, कुठे, केव्हा आणि कसे हे सर्व तुझ्याकडून ऐकले जाईल? कोण त्यांची ही कथा, जशी सांगितली जाईल, ऐकेल?” “काश्मीरमधील महान कमळाच्या सरोवराच्या दलदलीच्या काठावर, पुन्हा पुन्हा माशांच्या जन्माचा अनुभव घेत, इच्छांचे समाधान न झाल्याने अस्वस्थ झालेले, कालांतराने ते तिथे विलीन होतील; आणि त्या कमळाच्या सरोवरात, ते सर्व राजहंस होतील.” अशा प्रकारे वसिष्ठांनी जगाच्या सत्य-असत्य स्वरूपाचे आणि चैतन्याच्या अद्वैताचे गूढ रामासमोर उलगडले.