हे राम, कधी त्या प्रभुत्वाची गोष्ट आठव, ज्याने देव आणि दानवांच्या सैन्यांचा संहार केला होता—आणि आता पहा, त्या सामर्थ्यवान स्थितीपासून एक सामान्य, गरिब मासा बनून, गरम आणि घाण पाण्यात तग धरून राहणाऱ्या अवस्थेपर्यंत कसा प्रवास झाला! जिथे एकेकाळी अद्वितीय शौर्य होते, जे देवांच्या सैन्यांनाही मागे हटवू शकले, तिथेच आता एक सामान्य नोकर, एखादा लहान प्रमुख किंवा छोटा राजा म्हणून जगण्याची स्थिती आली आहे. कधी त्या निर्मळ, अहंकाररहित चैतन्याच्या स्थैर्याची आठवण कर, आणि पहा, कसे हे खोटे अहंकार—मोहाच्या प्रभावाने निर्माण झालेले—मनात उगवते. हेच अहंकार म्हणजे जगाच्या गुंतागुंतीच्या वेलीचे मूळ आहे; तिच्या फांद्या दूरदूर पसरतात, पण मूळ एकच—‘मी’ ही भावना. म्हणूनच, हे राम, मन लावून आतल्या आत अहंकाराचा नाश कर. ‘मी कोणीतरी आहे’ ही कल्पना मिटवली, की खरी आनंदाची प्राप्ती होते. कारण अंतिम सत्याचा शीतल, अमृतमय चंद्र, हा अहंकाराच्या ढगांनी झाकला जातो आणि अदृश्य होतो. लोभ, क्रोध आणि मोह—हे तीन दैत्य—अहंकाररूपी राक्षसाने गिळून टाकले आहेत. हे प्रत्यक्ष नसले तरी, मायेमुळे खरे वाटतात. जसे काश्मीरच्या महान कमळाच्या सरोवराच्या काठावर, मासे आजही पाणवनस्पतींच्या कोवळ्या अंकुरांमध्ये रममाण आहेत, तसे हे सर्व भास निर्माण होतात. असत्याला अस्तित्व नाही, आणि सत्याला कधीही नाश नाही. मग, हे असत्य कसे खरे व स्थिर होऊ शकते? हे खरेच आहे, बलवान राम—असत्य कधीच कुठेही निर्माण होत नाही. कधी ते मोठे, कधी सूक्ष्म दिसते, पण ते प्रत्यक्ष अस्तित्वात नसते. मला सांग, असं काय आहे जे असत्य असूनही खरे वाटते, आणि काय खरे असूनही असत्य वाटते? मी तुला उदाहरण देऊन समजावतो. फक्त खरे अस्तित्व टिकते, हे ब्रह्मन्; आपणही तसेच आहोत. पण दोर किंवा इतर वस्तू, ज्या प्रत्यक्षात नाहीत, तरीही आपण त्यांना अस्तित्वात असल्याचे मानतो. हे राम, जशा दोऱ्या आणि इतर वस्तू मायेच्या प्रभावाने इथे स्थिर वाटतात—असत्य असूनही खऱ्यासारख्या—जसे वाळवंटात पाण्याचा भास होतो, तसेच आपण, देव, दानव व इतरही केवळ भासत आहोत; आपली कृती आणि गती ही केवळ भास आहे. तुझ्या ‘स्व’ची भावना ही कल्पित आहे, माझी ‘स्व’ची भावना देखील कल्पित आहे. जरी अनुभवात येते, तरी ती स्वप्नातील मृत्यूसारखीच असत्य आहे. जसे स्वप्नातला मित्र मरण पावला, असे वाटते, पण तो खरा नव्हता—तसेच हे जग आहे. अशा चर्चा फक्त मोहग्रस्तांसाठी असतात; त्या प्रत्यक्ष ज्ञानाने नाहीशा होतात. प्रत्यक्ष अनुभव कधीही नाकारता येत नाही. जी श्रद्धा मनात खोल रुजते, ती न कष्टाने, न पुनःपुन्हा साधनेने, कधीही नष्ट होत नाही. जो म्हणतो, ‘हे जग असत्य आहे; ब्रह्मच खरे आहे,’ त्याची मोहग्रस्त लोक उपहास करतात, जसे वेडे एकमेकांवर हसतात. ज्ञानी आणि अज्ञानी यांच्यात कधीही एकरूपता होऊ शकत नाही—जसे आंधळा आणि दृष्टिवान, किंवा सावली आणि सूर्यप्रकाश कधीच एकत्र येऊ शकत नाहीत. ज्ञानी किंवा अज्ञानी, प्रत्यक्ष अनुभवाला कोणीही नाकारू शकत नाही, जसे प्रेत चालू शकत नाही. ज्ञानी म्हणतो, ‘हे सर्व जग ब्रह्म आहे,’ कारण त्याने अज्ञान ओलांडून सत्याचा प्रत्यक्ष अनुभव घेतला आहे. हे राम, हे वचन जागृतांच्या जगातच उजळते; जो जागृत आहे त्याच्यासाठी ‘मी हे आहे’ असे म्हणण्यासारखे काहीच उरत नाही. ज्याने प्रत्यक्ष अनुभवले की ‘हेच सर्वोच्च, शांत ब्रह्म आहे,’ तो आपला अनुभव कसा नाकारू शकेल? सर्वोच्चा व्यतिरिक्त माझ्यात काहीच नाही; जसे सोने आहे, पण त्यात सुवर्णकार किंवा दागिन्याचा गुण नसतो, तसेच माझ्यात ‘वसिष्ठपणा’ नाही. अज्ञानीच्या ठिकाणीही, मूळ पंचमहाभूतांशिवाय काहीच नाही; जसे सोन्यात लाट वगैरे कल्पना प्रत्यक्ष नसतात, तसेच अज्ञानीसाठी कोणतीही खरी वस्तुस्थिती नाही. मोहग्रस्त हा खोट्या अहंकाराने बनलेला असतो, तर ज्ञानी हा एकाच सत्यस्वरूपाने बनलेला असतो; दोघांमध्येही त्यांच्या मूळ स्वरूपाचा कधीही नकार होत नाही. ज्याचे जे स्वरूप आहे, तिथे त्याला त्याचे अस्तित्व नाकारता येत नाही; ‘मी मडके आहे’ असे म्हणणे म्हणजे वेडेपणा. म्हणूनच, आपणही प्रत्यक्ष अस्तित्वात नाही, ना दोऱ्या आणि इतर वस्तू; आपण आणि त्या सर्व असत्यच आहोत—आपल्याला कोणतीही खरी उत्पत्ती नाही. एकच सत्यस्वरूप, ज्ञानाची निर्मळ, सर्वव्यापी, शुद्ध, शांत, अनंत जागा आहे. सर्व काही तेच सत्य आहे, आणि ते शून्यतेपासूनही रिक्त आहे, जणू काहीच नाही—त्या चैतन्याच्या आकाशात, हे सर्व अनुभव आपलेच तेज म्हणून प्रकट होतात. जसे एखाद्याच्या आजारी डोळ्यांना केस किंवा गोळे दिसतात, तसेच या सर्व सृष्टी तिथे भासत राहतात. जसे आपल्याला स्वतःचे ज्ञान आहे, तसे क्षणभरात आपण अनुभवतो; म्हणूनच, त्या चैतन्याच्या आकाशात, असत्यही खरे वाटते. इथे, म्हणूनच, काहीही प्रत्यक्ष सत्य नाही, ना पूर्ण असत्य; ज्या स्वरूपात चैतन्य प्रकट होते, तेच उदयाला येते, यात शंका नाही. जसे दोऱ्या आणि इतर वस्तू दिसतात, तसेच आपणही प्रकट झालो आहोत; खरे वा खोटे, याचा काहीही अर्थ नाही, कारण त्याबद्दलही केवळ कल्पना आहे. या अनंत, निराकार, सर्वव्यापी चैतन्याच्या आकाशात, चैतन्य इच्छेप्रमाणे प्रकट होते, गतीमान होते, आणि तिथेच ते प्रकाशमान होते. जिथे दोऱ्या वगैरे वस्तूंच्या रूपात ज्ञान प्रकट होते, तिथे ते त्या-त्या अनुभवाप्रमाणे पूर्णपणे अस्तित्वात असते. आपल्या स्वप्नातील दृश्याला ‘जग’ म्हणतात; चैतन्याच्या आकाशात त्याचे रूप, तहानलेल्या हरणाला दिसणाऱ्या मृगजळासारखे आहे. जिथे चैतन्याचे आकाश जागृत होते, तिथे ‘दृश्य’ असे नाव पडते; जिथे ते झोपेत असते, तिथे त्यालाच ‘मोक्ष’ म्हणतात. आणि ते कधीच पूर्ण झोपेत नसते, ना पूर्ण जागृत; समजून घे की, हे चैतन्याचे आकाशच जग म्हणून प्रकट होते.