एका काळी, कोणत्याही व्यक्तीचे अंतरंग जर संस्कारांच्या गाठीने घट्ट बांधलेले असेल, तर तो कितीही मोठा, ज्ञानी असला तरी, अगदी एखाद्या लहान बालकाकडूनही पराभूत होऊ शकतो. जो सतत “हे मी आहे, हे माझे आहे, ते त्याचे आहे” असे विचार करतो, तो जणू संकटांचे पात्र होतो, जसे समुद्रात सारे पाणी वाहून येते तसे. जो स्वतःला फक्त एवढ्यापुरता मर्यादित मानतो आणि स्वतःला तुच्छ समजतो, तो सर्व काही जाणूनही, सर्वत्र दीनावस्थेत पडतो. कोणताही मनुष्य जेव्हा अनंत, अमाप आत्म्याला मर्यादा लावतो, तेव्हा तो स्वतःच आपल्या आत्म्याला आपल्या स्वभावाने जखडतो. या त्रैलोक्यात आत्म्याशिवाय जे काही आहे, ते मिळवण्यासारखे वाटले, की तीच कल्पना बंधनाचे कारण बनते. जे लोक हे जाणतात की केवळ आसक्तीच अनंत दुःखांना कारणीभूत आहे आणि केवळ वैराग्यच सर्वत्र सुख देते, ते खरे ज्ञानी आहेत. जोपर्यंत अंतःस्थितीचा तिरस्कार केला जातो, तोपर्यंत वासनांचे बंधन सुटू शकत नाही; जसे वारा कधीच डासांवर विजय मिळवू शकत नाही. जो जीव आपल्या अंतर्गत संस्कारांनी जखडला गेला आहे आणि दुर्बलतेने चालवला जातो, तो सहज जिंकला जातो; अन्यथा, अगदी डासही अमर पर्वतासारखा अचल राहिला असता. जिथे संस्कार असतात, तिथे दुर्बलता जन्म घेते; गुण-दोष फक्त अस्तित्वात असणाऱ्या गोष्टींमध्ये दिसतात, कधीही नसलेल्या गोष्टींमध्ये नाही. माणूस आपल्या संस्कारांना धरून ठेवतो, “हे मी आहे, हे माझे आहे” असे मनाशी म्हणतो; जसे बंधन मनाचा आकार ठरवतात, तसेच कृती करावी, हे इंद्रा, समजावे. कोणतीही आपत्ती, अस्तित्व किंवा नास्तित्वाची स्थिती, जी माणसावर येते, ती सर्व वासनावेलीतल्या कडू-गोड फुलांसारखी असते. हे जग संस्कारांच्या धाग्यांनी बांधलेले आहे आणि त्याच्याभोवती फिरते; हे धागे बळकट झाले की तीव्र दुःख मिळते, आणि ते नष्ट झाले की सुख मिळते. ज्ञानी, पंडित, कुलीन किंवा महानही वासनेने बांधले जातात, जसे सिंहही साखळीने बांधला जातो. या देहरूप वृक्षात, हृदयाच्या निवासस्थानी वसणाऱ्या जीवासाठी, मनासाठी वासनांचे जाळे विणले गेले आहे, जे वारा प्रमाणे सतत हलते. हे जग आपल्या संस्कारांनी पीडित आहे आणि नियतीने ओढले जाते, जसे एखादे पाखरू, मुलाने दोरीने बांधलेले, असहाय्यपणे श्वास घेत राहते. अस्त्रांचा भार आणि युद्धातील गोंधळ पुरेसा झाला; आता विवेकाच्या युद्धानेच, या संस्काररूपी शत्रूला आणि त्याच्या विकृतींना पराजित करावे. जेव्हा अंतःस्थैर्य ढळते, तेव्हा शत्रूच्या अमर सैन्याच्या सेनापतींना—अस्त्रे, शास्त्रे, किंवा कोणतेही आयुध—तुम्ही जिंकू शकत नाही. या सर्व संस्कार, जणू दोर किंवा सर्पदंडासारखे, सततच्या संघर्षाने मनातील अहंकाररूपी संस्काराला पकडतात. शांबराने निर्माण केलेल्या यंत्रमानवांनी जर त्या संस्कारांना पकडले नाही, तर ते अजेय होतात. म्हणून, त्या अमर सैन्याला विवेकाच्या युद्धाने जागृत करा, जोपर्यंत सततच्या सरावाने ते संस्कारयुक्त होत नाहीत. तेव्हा ज्यांचे विचार बांधले गेले आहेत, ते नष्ट होण्यास योग्य ठरतात; आणि या जगात, ज्यांच्यात तृष्णेची अपेक्षा विणलेली आहे, ते कधीच दुर्बल नसतात. हे जग, सम आणि विषम, पूर्णपणे आपल्या संस्कारांमुळे स्थिर आहे; आणि समुद्रातील लाटांसारखे सतत हलते—म्हणून येथे त्या संस्कारांवर उपचार करून त्यांचा अंत करावा. या प्रसंगानंतर, देवांनी ती वचने ऐकून, प्रत्येकाने आपल्या दिशेला प्रस्थान केले. ते जणू कमळांच्या सुवासाने भारलेले, वनातून वाहणाऱ्या वाऱ्यांसारखे होते. काही दिवस त्यांनी आपल्या तेजस्वी आणि दिव्य निवासस्थानी, कमळात बसलेल्या मधमाशांप्रमाणे विश्रांती घेतली. काही काळानंतर, आत्म्याचा उदय घडवणारे शुभत्व प्राप्त झाल्यावर, त्यांनी मेघगर्जनेसारख्या मोठ्या आवाजात नगारे वाजवले. तेव्हा, पाताळातून वर आलेल्या असुरांसह, पुन्हा एक भीषण आणि दीर्घ युद्ध आकाशात सुरू झाले. तेथे तलवार, बाण, भाले, गदा, मुषळ, कुऱ्हाड, तीक्ष्ण चक्र, वज्र, पर्वत, शिळा, ज्वलंत वृक्ष, तसेच सर्प, गरुड वगैरे रूपातील अस्त्रांचे प्रचंड प्रवाह वाहू लागले. मायेनं निर्माण केलेली एक भयंकर नदी चहूकडे वेगाने उसळली; तिच्यात अनंत शिळा, पर्वत, पृथ्वीच्या कडेकडून झाडे, आणि जलाच्या लाटा, मेघांच्या गडगडाटासारखी गर्जना करत होत्या. त्या प्रवाहात ज्वलंत मशाली, भाले, शिळा, भाले, तलवारी, बाण, भाले आणि गदा वाहत होत्या; आणि गंगेप्रमाणे जलाने वेढलेली दिव्य विमानं सर्वदिशांनी अस्त्रांचा वर्षाव करीत होती. ही नदी पृथ्वी व इतर तत्त्वांपासून बनलेली, आकाशात किरणांनी बनलेली, जबरदस्त आघात करणारी आणि भेटवस्तू हिसकावणारी होती; जेव्हा देव, दानव आणि सिद्धांची सैन्ये शांत होतात, तेव्हा ती निवळते; पण मायेनं निर्माण झाल्यामुळे, ती पुन्हा आपल्या स्वरूपाने उसळते. शस्त्रांनी आदळलेले पर्वत, रक्ताने भरलेले महासागर, देव-दानवांच्या शिखरांवर उगवलेली उंच पामांची जंगले—हे सारे आकाशाचे मुख झाले. भाले, बाण, भाले, गदा, तलवारी, चक्रे, देव-दानवांनी रागाने फेकलेले पर्वत, आणि तीक्ष्ण दात-नखांचा गडगडाट—यामुळे, जिवंत आणि उग्र सिंहांचा वर्षाव पृथ्वीवर झाला. भडक डोळे, विषारी ज्वाळा, जाळणारी उष्णता—यांनी युगाच्या अखेरीस सूर्याच्या सैन्यांनी दिशांना जाळून टाकले; सर्प महासागरासारखे उन्मत्त होऊन पृथ्वी व तिच्या पर्वतांवर पसरले. मेघगर्जना, मकरांचे धडकणे, आकाश-सागराच्या लाटांचे उठणे, प्रचंड पर्वतांनी वेढलेले, यांनी साऱ्या जगाला संकुचित व धोकादायक केले; विविध अस्त्रांच्या नद्यांचे प्रवाह उसळले. आकाश पर्वत, अस्त्रे, गरुडशिखरांनी सजलेले, महान सर्पांचे आणि दानवांच्या सैन्यांचे शरीरांनी भरलेले होते; क्षणभर ते मेघांनी, मग अग्नीने, मग सूर्यप्रकाशाने, पुन्हा अंधाराने व्यापले गेले. संपूर्ण जग असह्य झाले, त्याचे लोक अग्नीने जळून गेले; गरुडाच्या गडगडाटाने आकाश भरले, अस्त्रांचा आणि पर्वतांचा वर्षाव झाला, आणि देवांचे निवास, तसेच त्यातील जागा, जळून गेल्या. दानव पृथ्वीवरून जणू पर्वतावरून उडणाऱ्या पक्ष्यांसारखे आकाशात झेपावले; आणि देव, पराभूत होऊन, पर्वतांवरून कोसळणाऱ्या शिळांसारखे खाली पडले. देव-दानव, त्यांच्या शरीरांवर शस्त्रवृक्षांच्या जंगले जळणाऱ्या महाग्नीनं भाजले गेले, ते आकाशाच्या उंचीवर पोचले, जिथे युगाच्या वाऱ्यांनी पर्वत हललेले होते. आकाश, सर्वत्र देव, दानव, पर्वतराज यांच्या शरीरातून वाहणाऱ्या रक्ताच्या प्रवाहांनी भरलेले, जणू उगवत्या गंगेप्रमाणे लाल दिसू लागले, आणि त्या प्रवाहांनी स्वर्ग व समुद्राला वेढले. त्या युद्धात पर्वतांचा वर्षाव, पाण्याचा वर्षाव, प्रचंड आणि विविध अस्त्रांचा वर्षाव, असमान शिळांचा वर्षाव, आणि शेवटी परस्परांवर अग्नीचा वर्षाव झाला. अशा प्रकारे, संस्कारांच्या बंधनाने आणि वासनांच्या जाळ्यात अडकलेल्या जीवांचे आणि देव-दानवांच्या प्रचंड युद्धाचे हे चित्र आहे, ज्यात अंतःशक्ती, विवेक, आणि आत्मज्ञान यांचा विजयच खरा मार्गदर्शक ठरतो.