या कथा प्रवासात, योगवासिष्ठाच्या या अध्यायात, आत्म्याचा, मनाचा आणि इंद्रियांचा गूढ विचार उलगडला जातो. जे लोक स्वतःच्या शरीराचा – स्वतःच्या आधाराचा – नाश करतात, ते कृतघ्न असतात; त्यांच्या मनात दुष्कृत्यांचा प्रचंड साठा असतो, आणि त्यांचे इंद्रिय – जे त्यांच्या शत्रू आहेत – जिंकणे अत्यंत कठीण असते. शरीर मिळाल्यावर, हे इंद्रिय गरुडासारखे सुखाच्या वस्तूंना लालसा करत, सतत भटकत राहतात; त्यांचे वर्तन हिंस्र पक्षांसारखे असते – योग्य-अयोग्य गोष्टींच्या मागे धावत. पण जे फसवे लोक विवेकाच्या जाळ्यात अडकतात, ते त्या जाळ्याच्या भागांना हानी करत नाहीत; जसा दगडाचा गोटा जाळ्याला हानी करत नाही. जे लोक सुरुवातीला मोहक वाटणाऱ्या सुखात रमतात, ते सुख संपल्यावर, पूर्णपणे नीरस झाल्यावर, नरकात पडतात. पण विवेकाने संपन्न असलेला, या दुःखद शरीराच्या नगरीत राहणारा, इंद्रियरूपी आंतरिक शत्रूंनी जरी असहाय्य केला तरी, त्यांच्यावर मात करतो. मोठ्या मातीच्या नगरीत राहणारे राजे, आपल्या शरीराच्या नगरीचे स्वामी – म्हणजे मनावर नियंत्रण ठेवणारे – इतके आनंदी नसतात. ज्याचे इंद्रिय-सेवक वश झाले आहेत, आणि मनरूपी शत्रू नियंत्रित आहे, त्याच्या बुद्धिमत्तेचे फुलणं वसंतातील फुलांसारखे होते. ज्याचा मनाचा अभिमान संपला आहे, आणि इंद्रिय-शत्रू वश झाले आहेत, त्याच्या भोगाची इच्छाही हिवाळ्यातील कमळासारखी मावळते. इच्छा मनात भूतांसारखी रात्री भटकतात, पण सत्याशी एकरूप होण्याच्या दृढ साधनेने मन जिंकले की त्या इच्छांचा प्रभाव संपतो. मी विवेकी व्यक्तीच्या मनाला सेवक मानतो – त्याच्या आज्ञापालनामुळे; मंत्री मानतो – त्याच्या उत्तम कृत्यांमुळे; आणि स्वामी मानतो – कारण त्याने स्वतःच्या इंद्रियांना वश केले आहे. पोषणाने, सौम्य काळजी वाढते; संरक्षणाने, पिता शुद्ध होतो; आणि बुद्धिमान व्यक्तीचे मन – सर्वोच्च विश्वासाने युक्त – उत्तम मित्र असते. जेव्हा मन, शास्त्रदृष्टीने मार्गदर्शित, स्वतःच्या अंतर्दृष्टीने शुद्ध व जागृत होते, आणि स्वतःला सोडून देते, तेव्हा ते सर्वोच्च सिद्धी प्रदान करते. स्व-ज्ञानाने जागृत, उत्तम गूणांनी अलंकृत, नीट घासलेले, स्थिर, आणि पूर्णपणे शुद्ध झालेले मनरूपी रत्न हृदयात आनंदाने चमकत असते. मनरूपी मंत्री शुभ कर्माने जन्माच्या झाडाला तोडण्यासाठी कुऱ्हाड पुरवतो, आणि त्याचे परिणामही पुढे आणतो. म्हणून, हे राम, मनरूपी रत्न – जो अनेक माती व दोषांनी माखलेला आहे – विवेकाच्या पाण्याने शुद्ध कर, आणि उज्ज्वल हो. जरी विवेक भयावह संसाराच्या प्रदेशात पसरलेला असला, तरी सामान्य लोकांसारखे संकटांनी भरलेल्या प्रदेशात असहाय्यपणे पडू नकोस. या जगात उठणाऱ्या मोठ्या मोहाच्या धुक्याला दुर्लक्ष करू नकोस – कारण त्यात शेकडो दु:खांचा जन्म होतो. सर्वोच्च विवेकावर आधार ठेव, बुद्धीने सत्याचे दर्शन कर, आणि इंद्रिय-शत्रूंना जिंकून, संसाराच्या समुद्रातून पार हो. हे राघव, या शरीरासंबंधी – जे स्वतःच असत्य आहे – आणि सुख-दुःखासंबंधी, दोर, साप आणि काठीचा दृष्टांत मनात येऊ देऊ नकोस. हे बुद्धिमान, 'मी हेच आहे' असा खोटा विश्वास पूर्णपणे सोड, खऱ्या विवेकावर आधार ठेव, आणि त्या अवस्थेत पोहोच – मग खाऊ, पिऊ, आणि बंधनरहित, मनाच्या हलक्यापासून मुक्त राहा. या जगात राहून, त्याच्या सुखांचा अनुभव घेत, पण विवेकाने, उत्तम साध्याचा प्रयत्न करत, सर्वोच्च हेतू साध, आणि जे लाभदायक आहे, त्यात स्थिर राहा. हे राघव, शरीरासंबंधी दोर-साप-काठीचा दृष्टांत मनात येऊ देऊ नकोस; आणि दु:खातून मुक्ती मिळव, जणू तीव्र प्रकाशाने जळलेल्या झाडासारखी स्थिरता ठेव. दोर-साप-काठीचा दृष्टांत 'येऊ देऊ नकोस' असे सांगितले जाते; हे ब्रह्मन्, हे तू – जगाच्या दु:खाचा नाश करणारा – सांगितलेले काय आहे? या उत्तम, शुद्ध वाणीने मला जागृत कर; जसा पावसाळ्यातील ढग तीव्र उष्णता दूर करतो, तसा पावसाळ्यात मोराला जागृत करतो, तसा मला जागृत कर. हे राघव, दोर-साप-काठीचा दृष्टांत आणि तीव्र प्रकाशाने जळलेल्या झाडासारखी स्थिरता ऐकून, नंतर तू जे पाहिजे ते कर. कधी काळी, पाताळातील एका गुहेत, अद्भुत व मोहक अशा ठिकाणी, शांबर नावाचा राक्षसांचा राजा राहात होता – जादूच्या रत्नांचा महासागर. त्याने देवांसाठी नगरीत देवालये बांधली होती, आणि आकाशात बागा उभारल्या होत्या; त्याच्या राज्यात कृत्रिम चंद्र-सूर्यांची शोभा होती. त्याच्याकडे रत्नांनी बनलेल्या कमळांनी भरलेले रम्य पर्वत होते, आणि त्याच्या संपत्तीचा अंत नव्हता – सर्व प्रकारच्या खजिन्यांनी भरलेला. त्याच्या रत्नमंडित महालातील स्त्रियांचे संगीत अप्सरांच्या सुरांना मागे टाकत होते, आणि आनंदाच्या बागेतील झाडांवर चंद्रासारखी फळे लागत होती. त्याच्या सुंदर निवासस्थानांच्या आसपास निळ्या कमळांचे गुच्छ फुलले होते; सोनेरी हंस सोनेरी कमळे आणि जलपक्ष्यांना बोलावत होते. त्याच्या सोनेरी झाडांच्या शेंड्यांवर कमळांचे कळे फुलले होते, आणि करंजाच्या कुंजांमध्ये मंदार फुलांची वर्षा होत होती. त्याच्या बागा – सर्व ऋतूंमध्ये फुलणाऱ्या – नंदनवनापेक्षाही सुंदर होत्या; मलयाचा चंदन मायावी नाग आणि वन्य पशूंपासून सुरक्षित होता. त्याच्या सोनेरी अंतःपुरातील स्त्रिया तीनही लोकांच्या सौंदर्याला मागे टाकत होत्या; आणि चक्र-गदा असलेले देवही त्यांच्या क्रीडेत त्याच्याशी स्पर्धा करू शकत नव्हते. त्याच्या नगरीत असंख्य रत्नांची प्रवाह – जणू तारे – उठत होती; आणि विविध फुलांनी सजलेल्या स्त्रियांच्या गुडग्यांपर्यंत त्यांची संपत्ती पोहोचली होती. पाताळातील रात्री, आकाशात शेकडो चंद्र चमकत, आणि त्याच्या अप्सरांच्या संगीत-नृत्याने गूंजत होते. देवांचा महाकाय गज, ऐरावत, त्याच्या मायावी सामर्थ्याने दूर पळाला होता; आणि अंतःपुरात तीनही लोकांची संपत्ती व शोभा भरली होती. तो सर्व संपत्ती आणि सर्वोच्च अधिकाराने संपन्न होता; त्याच्या आज्ञा सर्व राक्षसांच्या प्रमुखांनी मानल्या. देवांचा समूह त्याच्या विशाल हातांच्या सावलीत विश्रांती घेत होता; आणि तो सर्व समुद्रगुहांमधून मिळालेल्या रत्नांच्या कर्णफुलांनी अलंकृत होता. ज्याला देवांनी हाकलून दिले होते, त्यासाठी राक्षसांची एक प्रचंड व भयानक सेना उभी राहिली – ती देवांचा नाश करण्यासाठी सज्ज होती. तो मायावी स्वामी दुसऱ्या देशात जाऊन झोपला असताना, देवांना संधी मिळाली, आणि त्यांनी त्याच्या सैन्यात प्रवेश केला. या प्रकारे, योगवासिष्ठाच्या या कथा-प्रवाहात, मन, विवेक, आणि मोहाच्या गूढतेचे चिंतन, आणि शांबर राक्षसाच्या अद्भुत नगरीचे वर्णन, एकत्रितपणे उलगडले जाते.