एका पवित्र प्रसंगात, महर्षी वसिष्ठ श्रीरामाला मनाच्या स्वभावाबद्दल आणि त्याच्या विजयाबद्दल सांगू लागतात. ते म्हणतात, "राम, जर मनाची प्रवृत्ती विषयभोगाकडे वळू लागली, तर ती सुरुवातीलाच छेदून टाकावी, जशी विषाची कळी उगवतानाच तोडून टाकतात. कारण, ज्या वेळी एखाद्याला दुखापत झाली असेल, आणि त्यानंतर त्याला सन्मान दिला, तर तो सन्मानही त्याच्यासाठी दुःखदायक ठरतो; जसा उन्हाळ्यात भाजलेल्या तांदळाला थोडंसं पाणी मिळालं तरी ते अमृतासारखं वाटतं. पण ज्याला कधीच दुःख झालं नाही, त्याला सन्मान किंवा गौरव जाणवतच नाही; जशा पावसाळ्यात सर्व नद्या भरून वाहतात, तेव्हा एखाद्या छोट्या पुराचं काहीच महत्त्व राहत नाही. आणि जो आधीच परिपूर्ण आहे, त्याला लाभ मिळाल्यावरही अजून काहीतरी हवं असतं; जसा हा महासागर पृथ्वीवरील सर्व पाण्याने भरला तरीही, तो अजूनही सर्व काही स्वीकारतो. जेव्हा मन संयमित केलं जातं, तेव्हा नंतर मिळणाऱ्या थोड्याशा अलंकारांना किंवा सुखालाही, पूर्वी न मिळाल्यामुळे, फार मोठं मानलं जातं. जसा एखादा राजा, जो बांधला गेला होता व नंतर सोडला गेला, तो केवळ एका गावावरही समाधानी राहतो; पण जो कधीच पराभूत झाला नाही, त्याला तर एक अख्खं राज्यही फारसं वाटत नाही. आपल्या हातानेच दुसऱ्या हातावर दाब द्या, आपल्या दातांनीच दात दाबा, आपल्या अंगांनीच अंग संयमित करा—तसंच, आपल्या इंद्रिय-शत्रूंवर विजय मिळवा. कारण, जे इतरांवर विजय मिळवू इच्छितात, त्यांच्यासाठी सर्वात पहिले शत्रू म्हणजे हेच इंद्रिय, म्हणून त्यांना प्रथम जिंकणं आवश्यक आहे. या पृथ्वीवर, जे उत्तम मनाचे पुरुष आहेत, पण ज्यांनी आपलं मन जिंकलेलं नाही, त्यांना खऱ्या अर्थाने भाग्यवान मानलं जात नाही, ना त्यांची कीर्ती लोककथांमध्ये होते. मी त्या शत्रुनाशकाला वंदन करतो, ज्याच्यात मन नावाचा सर्प, ज्याचं विष म्हणजे तीव्र कल्पना आणि जो हृदयाच्या गुहेत वेटोळं घालून बसला आहे, तो शांत झाला आहे. जे स्वतःचं शरीर नष्ट करतात, ते कृतघ्न असतात; ते मोठ्या पापांचा संचय करतात आणि त्यांची इंद्रिय-शत्रू जिंकणं कठीण असतं. कारण, शरीर मिळाल्यावर इंद्रिय, गिधाडासारखी, विषयाच्या शोधात भटकतात आणि योग्य-अयोग्य गोष्टींच्या मागे धावतात. पण विवेकाच्या जाळ्यात सापडलेले हे फसवे इंद्रिय त्या जाळ्याचे काहीही वाईट करू शकत नाहीत, जसा दगडाचा गोळा जाळ्याला इजा करत नाही. जे विषयसुखाच्या मोहात पडतात, सुरुवातीला ते सुख मोहक वाटतं, पण शेवटी ते निखळ नीरस होऊन नरकात नेऊन सोडतं. परंतु विवेकसम्पन्न जो आहे, तो या दुःखमय शरीररुपी नगरीतही इंद्रिय-शत्रूंनी जिंकला जात नाही, जरी तो शक्तिहीन असला तरी. मोठ्या मातीच्या नगरीत राहणारे राजेही, ज्यांचं मन त्यांच्या स्वाधीन आहे, अशा लोकांइतके आनंदी नसतात. ज्यांची इंद्रिय-सेवक संयमित आहेत आणि मन-शत्रू नियंत्रित आहे, त्यांच्यात वसंतातील फुलांसारखी विवेकदृष्टी उमलते. ज्याचं मनाचा गर्व संपला आणि इंद्रिय-शत्रू जिंकले, त्याच्या भोगाची इच्छा हिवाळ्यातील कमळासारखी ओसरते. या इच्छांचा वावर मनात रात्रीच्या भुतांसारखा असतो, जोपर्यंत मन सत्याच्या साधनेने जिंकत नाही. माझ्या मते, विवेकी व्यक्तीचं मन सेवक आहे कारण ते आज्ञाधारक असतं; मंत्री आहे कारण ते उत्तम कार्य साकारतं; आणि स्वामी आहे कारण त्याने इंद्रिय-शत्रू जिंकले आहेत. मनाची योग्य देखभाल केल्याने सौम्यता वाढते; संरक्षण केल्याने पिता पवित्र होतो. म्हणून, विवेकी मन हा सर्वोत्तम मित्र आहे, कारण त्याच्यावर पूर्ण विश्वास ठेवता येतो. जेव्हा मन शास्त्रदृष्टीने मार्गदर्शित होतं, स्वतःच्या अंतर्दृष्टीने शुद्ध आणि जागृत होतं, तेव्हा ते स्वतःला सोडून देतं आणि उच्चतम सिद्धी प्रदान करतं. जेव्हा हे मन सुवर्णासारखं झळाळतं, स्वज्ञानाने जागृत, सद्गुणांनी सजलेलं, तेव्हा ते हृदयात आनंदाने चमकतं. हेच मन-प्रधान शुभकर्मांनी जन्माच्या वृक्षाला छाटण्यासाठी कुऱ्हाडी पुरवतो आणि त्याचे फलही देतो. म्हणून, हे राम, या मनरुपी रत्नावर विवेकाचं पाणी शिंपडून, त्यावर लागलेली मळ आणि दोष धुवून टाक, आणि तेजस्वी हो. जरी विवेक या भयंकर संसाररुपी प्रदेशात पसरला असला, तरी सामान्य माणसासारखा त्या संकटांनी भरलेल्या ठिकाणी पडू नकोस. या जगात निर्माण होणाऱ्या मोठ्या मोहाच्या धुक्याकडे दुर्लक्ष करू नकोस, कारण ते असंख्य विपत्तींनी भरलेलं आहे. सर्वोच्च विवेकावर आधार ठेव, सत्य बुद्धीने जाण, इंद्रिय-शत्रूंना जिंकून, या संसारसागरातून पार हो. हे राघव, या देहरुपी, सुख-दुःखरुपी, जे खरे नाहीत, त्यांच्याविषयी दोरी, साप आणि काठी यांचा दृष्टांत तुझ्या मनात येऊ देऊ नकोस. हे विवेकी, ‘मी हेच आहे’ ही खोटी भावना विवेकाने पूर्णपणे सोडून दे; त्या परात्पर तत्त्वावर आधार ठेव, त्या अवस्थेत पोहोच, जेव, प्या, आणि मनाच्या अशांतीपासून मुक्त, निर्बंध राहा. या जगात जरी राहिलास, सुखांचा उपभोग घेत असतानाही, विवेकाने उत्तम साध्याचा प्रयत्न कर, आणि नेहमी हितकारक गोष्टींमध्ये स्थित राहा. पुन्हा, हे राघव, या देहासंबंधी दोरी-साप-काठीचा दृष्टांत तुझ्या मनात येऊ देऊ नकोस; दु:खापासून संपूर्ण मुक्ती मिळव, आणि प्रखर प्रकाशाने भाजलेल्या झाडासारखी स्थिरता ठेव. ‘दोरी-साप-काठी’ या दृष्टांताचा उल्लेख ‘तो मनात येऊ नये’ असा आहे; हे ब्राह्मण, हे तुम्ही सांगितलेले, जे संसारदुःख दूर करणारे आहे, ते काय? या पवित्र आणि श्रेष्ठ वचनांनी मला जागृत करा; जसे पावसाच्या काळात मोर जागृत होतो, तसे मला जागृत करा. हे राघव, तू या दृष्टांताचा आणि स्थैर्याचा अर्थ ऐकला आहेस; आता त्यानंतर जे हवे ते कर. एका काळी पाताळातील एका अद्भुत आणि रम्य गुहेत, शंबर नावाचा एक राक्षसांचा राजा राहत होता, जो मायावी रत्नांचा महासागर होता. त्याने विविध नगरींमध्ये देवालये उभारली होती, आकाशमय बगिचे बनवले होते, आणि त्याचं राज्य कृत्रिम चंद्र-सूर्यांनी सजवलं होतं. त्याच्याकडे रत्नांच्या कमळांनी भरलेले रम्य पर्वत होते, संपत्ती अमाप आणि सर्व प्रकारच्या खजिन्यांनी ओसंडून वाहणारी होती. त्याच्या रत्नमहालातील स्त्रियांच्या गाण्यांचा गोडवा अप्सरांच्या गाण्यांनाही मागे टाकत असे, आणि त्याच्या बगिच्यातील झाडांवर चंद्रासारखी फळं लागत. त्याच्या सुंदर निवासस्थानांना निळ्या कमळांच्या फुलांच्या झुंबडीत वेढलं होतं, आणि सोन्याच्या हंसांनी सोन्याच्या कमळे आणि जलपक्ष्यांचे थवे बोलावले होते.