एकदा ज्ञानाचा शोध घेत असलेल्या एका साधकाला गुरूने आत्म्याचा आणि मनाचा गूढ रहस्य सांगितले. गुरू म्हणाले, "जसा वारा फक्त अस्तित्वात असलेल्या भांड्याला स्पर्श करतो, तसा हा जीवात्मा आपल्या शरीररूप नगरीशी संबंध ठेवतो, परंतु नित्य असंग राहतो. हा धन्य आत्मा सर्वत्र व्यापलेला असूनही, स्वतःच्या कल्पनेने निर्माण झालेल्या व्यक्तित्वाचा अनुभव घेतो आणि शेवटी आपल्या मूळ स्वरूपाचे दर्शन प्राप्त करतो. तो सतत सर्व कर्मांत प्रवृत्त असला तरी, प्रत्यक्षात काहीच करत नाही; कधी कधी फलासाठी नैसर्गिक क्रिया समर्थित करतो. कधी कधी, आनंदाने, तो शुद्ध मनाच्या अस्थिर वायु-रथावर आरूढ होतो आणि मुक्तपणे भ्रमण करतो. तेथे स्थिर होऊन, तो जगाच्या सुंदर देवीसह, ज्याचे अंग नेहमी शीतल असते, रामासह, आणि हृदयात वास करणाऱ्या मैत्रीसह सतत आनंदित राहतो. त्याच्या बाजूला दोन प्रिय व्यक्ती सत्याच्या ऐक्याने उभ्या असतात, जणू विशालखा ताऱ्यांप्रमाणे चंद्राच्या बाजूला, आणि त्या दोघी त्याचे मन प्रसन्न करतात. ज्ञानवान स्वतःच्या आसनावर बसून, या सर्व जगांना दुःखाच्या आरीने फाडलेल्या अवस्थेत पाहतो, जणू मुंग्यांच्या ढिगावरून पाहणारा किंवा सूर्याप्रमाणे वरून निरीक्षण करणारा. सर्व इच्छा पूर्ण झाल्या, सर्व संपत्तीने अलंकृत, तो पूर्ण चंद्राप्रमाणे उजळतो, ज्याचा आकार पुन्हा कधी कमी होत नाही. अनेक सुखांचा अनुभव घेत असूनही, त्याला थकवा येत नाही; उलट, काळकूट विष गळ्यात घातल्याप्रमाणे, त्याचे तेज वाढते. सुखाचा अनुभव विवेकाने घेतल्यास समाधान मिळते; जसा चोर ओळखून आणि आश्वस्त करून मित्र होतो, तसा सुख शत्रू न राहता मैत्रीपूर्ण होते. पुरुष आणि स्त्रियांमध्ये असलेल्या कलहांमध्ये, ज्ञानी व्यक्ती संघर्षापासून दूर राहून, जणू भाग्यवान प्रवासात, भोगाच्या समृद्धीचे दर्शन घेतो. जसे प्रवासी गावातील मिरवणूक सहजपणे पाहतात, तसे ज्ञानी व्यक्ती जगातील व्यवहारांनी भरलेल्या कर्मांचे निरीक्षण करतात. जसे डोळे सहज सर्व दिशांना पडतात, तसे ज्ञानी मन कोणत्याही कार्यावर आसक्तीशिवाय पडते. इंद्रिये प्राप्त वस्तूवर कब्जा करत नाहीत, किंवा ज्ञानी त्याचे दान करत नाही; पूर्णत्वात स्थित ज्ञानी व्यक्ती स्थिर राहतो. न मिळालेल्या गोष्टींबद्दल अस्वस्थता आणि मिळालेल्या गोष्टीबद्दल उदासीनता, ज्ञानी मनाला त्रास देत नाही; जसे पंख हलवून डोंगर हलत नाही. सर्व शंका शांत झाल्या, जिज्ञासा नाहीशी झाली, आणि इच्छा-वेब क्षीण झाल्याने, ज्ञानी व्यक्ती राजाप्रमाणे उजळतो. आत्मा स्वतःमध्ये कधी मरत नाही; तो स्वतःच्या स्वरूपातून स्वतःमध्ये विस्तारतो, आणि सर्व बाजूंनी पूर्ण आणि असीम असतो, जणू क्षीरसागरात स्थिर असलेला. शांत व्यक्ती, जे भोगाच्या लालसेत दीन आहेत, ज्यांची इंद्रिये दुर्बल आणि खिन्न आहेत, त्यांच्यावर हसतो, जसा शहाणा वेड्यांवर हसतो. जसे दुसऱ्याला आपल्या पत्नीची इच्छा वाटल्यावर हसू येते, तसे ज्ञानी इंद्रिये भोगाची इच्छा करतात तेव्हा हसतो. मन जेव्हा इंद्रियांच्या विषयांकडे धावून समत्वाचा सहजपणा सोडते, तेव्हा विवेकाने त्याला शांत करावे, जसा अंकुशाने हत्तीला नियंत्रित करतात. मनाला सुखात रमू देण्याची प्रवृत्ती दिसली, तर ती सुरुवातीलाच नष्ट करावी, जसे विषाची अंकुर वाढण्याआधी छाटतात. दुखावलेल्या व्यक्तीस दिलेले सन्मान अखंड दुःख देते; जसे उन्हाळ्यात भाजलेल्या तांदळाला थोडे पाणी अमृतासारखे वाटते. जो दुःखाने ग्रस्त नाही, त्याला सन्मान किंवा आदर जाणवत नाही; जसे पावसाळ्यात नद्या भरलेल्यावर छोटा पूर लक्षात राहत नाही. पण जो पूर्ण आहे, त्याला लाभ मिळूनही पुन्हा काहीतरी हवे असते; जसा एकमेव समुद्र, जगातील सर्व पाण्याने भरला तरी, अजूनही सर्व काही घेतो. मन नियंत्रित झाल्यावर, पूर्वी अनुभव न झालेल्या थोड्या अलंकार किंवा सुखाला अधिक महत्त्व वाटते. एक राजा बांधला जाऊन मुक्त झाला, तर फक्त गाव मिळाले तरी समाधानी होतो; पण जो कधीच बांधला किंवा जिंकला गेला नाही, त्याला राज्यही मोठे वाटत नाही. स्वतःच्या हाताने हात दाबा, दातांनी दात दाबा, अंगाने अंग नियंत्रणात ठेवा—तसेच, स्वतःच्या इंद्रियांच्या शत्रूंना जिंका. इतरांना जिंकण्याची आस असलेल्या व्यक्तींसाठी, हृदयातील पहिले शत्रू म्हणजे इंद्रिये; त्या प्रथम जिंकल्या पाहिजेत. या पृथ्वीवर, ज्यांनी स्वतःचे मन जिंकले नाही, ते भाग्यवान मानले जात नाहीत आणि लोककथांमध्ये त्यांना गौरव मिळत नाही. मी त्या शत्रू-विजेत्याला नमन करतो, ज्याच्या हृदयाच्या गुहेत मनाचा सर्प, ज्याचा विष म्हणजे तीव्र कल्पना, शांत झाला आहे. जे स्वतःचे शरीर, स्वतःचा आधार नष्ट करतात, ते कृतघ्न आहेत; ते दुष्कृत्यांचे मोठे संचय आहेत, आणि त्यांच्या स्वतःच्या इंद्रिये—शत्रू—जिंकणे कठीण आहे. शरीररूपी आधार मिळवून, इंद्रिये भोगाच्या वस्तूंवर गिधाडासारखी लालसा ठेवून, सतत अस्वस्थपणे फिरतात, जणू भयंकर पक्षी योग्य-अयोग्य गोष्टीसाठी शोध घेतात. विवेकाच्या जाळ्यात अडकलेल्या फसवणूक करणाऱ्यांना त्या जाळ्याचे भाग दुखापत करत नाहीत, जसा दगडाचा गोटा जाळ्याला हानी करत नाही. सुरुवातीला आकर्षक वाटणाऱ्या सुखात रमणारे, शेवटी ते सुख नीरस झाल्यावर नरकात पडतात. विवेकाने संपन्न असलेला, या दुःखी शरीररूपी नगरीत, आतल्या शत्रू—इंद्रियांनी—असहाय्य असूनही, जिंकला जात नाही. मातीच्या भव्य नगरीत राहणारे राजेही, ज्यांचे मन स्वतःच्या नियंत्रणात आहे आणि शरीररूपी नगरीचे स्वामी आहेत, त्यांच्याइतके सुखी नाहीत. ज्याचे इंद्रिय-सेवक जिंकलेले आणि मन-शत्रू नियंत्रित केलेले आहे, त्याच्याकडे ज्ञानाचे वसंतकालीन फुलांचे भरभराट होते. ज्याचे मनाचा अभिमान संपला आणि इंद्रिय-शत्रू जिंकले, त्याच्या भोगाची इच्छा हिवाळ्यातील कमळाप्रमाणे नष्ट होते. इच्छा हृदयात रात्रीच्या भुतांप्रमाणे भटकतात, जोपर्यंत मन सत्याच्या अद्वैत साधनेने जिंकले जात नाही. मी विवेकी व्यक्तीच्या मनाला—त्याच्या आज्ञाधारकतेमुळे सेवक, उत्तम कार्यामुळे मंत्री, आणि इंद्रिये जिंकल्यामुळे स्वामी—मानतो." अशा प्रकारे गुरूने साधकाला आत्म्याचा, मनाचा आणि इंद्रियांचा गूढ मार्ग सांगितला, ज्यामुळे साधकाला आत्मज्ञानाची ओळख झाली.