हे राम, जेव्हा हेच आत्मस्वरूप सुख-दुःखाच्या कर्मांचे जाळे धारण करते, तेव्हा ते सर्वत्र सर्व गोष्टी धारण करण्यास समर्थ होते. या देहरूप शहरात, भ्रममुक्त ज्ञानी पुरुष, इंद्राप्रमाणे आपल्या नगरात, शांतपणे आणि निश्चलपणे आपले राज्य चालवतो. तो मनाच्या मद्यपी घोड्याला अज्ञानाच्या काळोखात टाकत नाही, तसेच विवेक या आपल्या कन्येला लोभ आणि द्वैताच्या रूपाला देत नाही. अज्ञानाच्या प्रदेशात तो कोणतीही कमजोरी पाहत नाही; उलट, तो आतूनच संसाररूपी भयावह शत्रूचे मूळ छाटतो. कामनांच्या भोवऱ्यात, इच्छा-उन्मादाच्या किल्ल्यात किंवा सुख-दुःखाच्या बदलत्या जंगलात तो बुडत नाही. बाह्य आणि आंतरिक अशा पवित्र संगमात, तो क्षणोक्षणी स्नान करतो, आपल्या मनाच्या इच्छेच्या प्रवाहानुसार पुढे पुढे जातो. सर्व इंद्रियांना अदृश्य राहून, शहराच्या दृश्यापासून दूर, तो नेहमी ध्यानरूपी आंतरिक कक्षात आनंदाने वास करतो. ज्याचे हृदय सदैव आनंदी आहे, त्याला हे देहरूप शहर सुख देते; हे दिव्य आहे, इंद्राच्या अमरावतीप्रमाणे, भोग आणि मोक्ष दोन्ही प्रदान करणारे. ज्यात सर्व स्थिर गोष्टी स्थिर राहतात आणि अस्थिर गोष्टीच नष्ट होतात, अशा या शहराने राजाला सुख का मिळू नये? ज्ञानी पुरुषासाठी देहरूपी शहर नष्ट झाले तरी काहीही नष्ट होत नाही; जसे मडक्याचे आकाश फुटले तरी आकाश कमी होत नाही. वारा जसा अस्तित्वातील मडक्याला स्पर्श करतो, तसा आत्मा या देहरूपी शहराशी संबंध ठेवतो. हा धन्य आत्मा, सर्वव्यापी असूनही, निःस्पृह राहतो; स्वतःच्या कल्पनेने निर्माण झालेली व्यक्तीगतता अनुभवून, तो स्वतःच्या स्वरूपाचे दर्शन प्राप्त करतो. तो करत असूनही न करतो, सर्व कर्मांकडे झुकतो, आणि परिणामासाठी नैसर्गिक क्रिया स्वीकारतो. कधी कधी तो आनंदाने, आपल्या शुद्ध मनरूपी आकाशगाडीवर, ज्याची गती सहज आणि मनोहारी आहे, विहार करतो. तेथे, स्थिर राहून, तो विश्वरूपी रमणीसह, ज्याचे अंग नेहमी शीतल आहे, रामासह, हृदयात कायम असणाऱ्या मैत्रीसह सतत आनंदित होतो. त्यासाठी दोन प्रिय व्यक्ती सत्याच्या एकतेने त्याच्या बाजूला उभ्या असतात, जणू विशाखा तारे चंद्राच्या बाजूला, आणि त्याचे मन प्रसन्न करतात. ज्ञानी, आसनावर बसून, या सर्व जगांना पाहतो—जे दुःखाच्या आरीने फाडले गेले आहेत—जणू मुंग्याच्या ढिगावरून पाहणारा किंवा सूर्य आकाशातून पाहतो तसे. सर्व इच्छांची पूर्ती झालेली, सर्व संपदांनी अलंकृत, तो पूर्ण चंद्रासारखा तेजस्वी होतो, ज्याचा आकार पुन्हा कमी होत नाही. अनेक सुखांचा अनुभव घेतला तरी त्याला थकवा येत नाही; उलट, कालकूट विष जसे गळ्यात शोभते, तसेच ते सुख त्याच्यात चमकते. सुख विवेकाने अनुभवले तर समाधान देते; जसे चोर ओळखून, विश्वास दिल्यावर शत्रू न राहता मित्र होतो. पुरुष आणि महिलांच्या वादात, ज्ञानी पुरुष संघर्षापासून दूर राहून, भोगाच्या संपत्तीचा अनुभव घेतो, जणू भाग्यवान प्रवासात आहे. जसे प्रवासी गावात आलेली मिरवणूक सहज पाहतात, तसेच ज्ञानी पुरुष संसारिक व्यवहारांनी भरलेली कर्मे पाहतात. जसे डोळे सहज सर्व दिशांना वस्तूंवर पडतात, तसेच ज्ञानी पुरुषाचे मन कर्मांवर निःस्पृहपणे उतरते. इंद्रिये प्राप्त वस्तू कधीच पकडत नाहीत, ना तो त्यांना देतो; ज्ञानी, पूर्ण असतो, आणि स्थिर राहतो. जे मिळाले नाही त्याबद्दल अस्वस्थता किंवा जे मिळाले त्याबद्दल उदासीनता ज्ञानी पुरुषाच्या मनाला त्रास देत नाही, जसे पंखांची फडफड पर्वताला हलवू शकत नाही. सर्व शंका शांत झाल्या, कुतूहल नाहीसे झाले, आणि इच्छांचे जाळे कमी झाल्यावर, ज्ञानी पुरुष राजासारखा तेजस्वी होतो. आत्मा स्वतःमध्ये मरत नाही; तो स्वतःच्या स्वरूपातून स्वतःमध्ये विस्तारतो, सर्व बाजूंनी पूर्ण आणि विशाल, जणू क्षीरसागरासारखा, आत्मात स्थिर असलेला. शांत पुरुष त्या जीवांना हसतो, जे भोगाची तृष्णा बाळगून, दुर्बल आणि निराश इंद्रियांनी दुःखात आहेत, जसे शहाणा वेड्यांना हसतो. जसे दुसरा आपली पत्नी इच्छा करतो तेव्हा हसावे, तसेच ज्ञानी पुरुष इंद्रिये भोगाची इच्छा करतात तेव्हा हसतो. जेव्हा मन इंद्रियांच्या वस्तूंमध्ये धावून समत्वाचा आराम सोडते, तेव्हा विवेकाने त्याला शांत करावे, जसे अंकुशाने हत्तीला नियंत्रित करतात. मनाच्या प्रवृत्तीला भोगात indulged करू दिल्यास, ती सुरुवातीलाच नष्ट करावी, जसे विषाच्या अंकुराला उगवताना छाटतात. ज्याला जखमी केल्यावर सन्मान दिला जातो, त्याला अंतहीन दुःख होते; जसे उन्हाळ्यात भाजलेल्या भाताला थोडे पाणीही अमृत वाटते. ज्याला त्रास नाही, त्याला सन्मान किंवा गौरव जाणवत नाही; जसे पावसात नद्या भरल्या असताना छोटा पूर लक्षात येत नाही. पण जो पूर्ण आहे, त्याला लाभ मिळूनही पुन्हा काहीतरी हवे असते; जसे एकच महासागर जगातील सर्व पाण्यांनी भरला तरी सर्व काही घेतो. मन नियंत्रित केल्यावर, जी थोडी सजावट किंवा सुख मिळते, ती पूर्वी अनुभवली नसल्यामुळे जास्त वाटते. जो राजा बांधला गेला आणि मग मुक्त झाला, तो एका गावानेही समाधानी होतो; पण जो कधीच बांधला किंवा जिंकला गेला नाही, त्याला राज्यही फारसे वाटत नाही. आपल्या हाताने हात दाबा, दातांनी दात दाबा, अंगाने अंग नियंत्रित करा—तसेच, आपल्या इंद्रियरूपी शत्रूंना जिंकावे. इतरांना जिंकण्याची इच्छा बाळगणाऱ्यांसाठी, प्रयत्नपूर्वक, हृदयातील इंद्रिये—पहिले शत्रू—त्यांना प्रथम जिंकावेच लागते. या पृथ्वीवर, ज्यांनी आपले मन जिंकले नाही, अशा उत्तम पुरुषांना भाग्यवान मानले जात नाही, ना त्यांच्या कथा पुरुषांच्या गोष्टींमध्ये सांगितल्या जातात. मी त्या शत्रू विजेत्याला नमस्कार करतो, ज्याच्यात मनरूपी सर्प, ज्याचा विष तीव्र कल्पना आहे आणि जो हृदयाच्या गुहेत गुंडाळा बनवून बसला आहे, तो शांत झाला आहे.