एकदा एक महान ऋषी आपल्या शिष्याला आत्मज्ञानाचे गूढ, शरीराचे स्वरूप आणि या जगातील खरी दृष्टी यांविषयी सांगू लागले. ते म्हणाले, "हे राम, हे शरीर हेच आपण आहोत असे समजण्याची चुकीची कल्पना आहे. या भ्रमातूनच सर्व दुःखांची सुरुवात होते. जो खरा ज्ञानी आहे, तो शरीराला स्वतः मानत नाही; त्याचा दृष्टीकोन या मर्यादित देहापलीकडे असतो. ज्याचे मन भ्रममुक्त झाले आहे, तो जाणतो की शरीरास आलेले सुख-दुःख हे केवळ जागा आणि काळानुसार येणारे असतात; ते स्वतःचे नसतात. जो सर्वत्र, सर्व वस्तूंत आणि स्वतःमध्येही अद्वैत चेतनेचे तेज पाहतो, तोच खरोखर पाहतो. जो अनंत आकाशात, दिशांत, काळात, कृतींमध्ये आणि सर्वत्र 'मीच आहे' हे अनुभवतो, त्याचीच दृष्टी खरी आहे. जो सूक्ष्म 'मी' सर्वत्र व्यापलेला, अगदी केसाच्या टोकाच्या तुकड्यातही कल्पना केलेला अनुभवतो, तोच खरा ज्ञानी. जो अंतर्मनात अनंत, सर्वशक्तिमान, प्रत्येक अवस्थेत असणाऱ्या अद्वैत आत्म्याचे दर्शन करतो, त्याचीच दृष्टी खरी आहे. पण जो रोग, भीती, दुःख, वृद्धत्व, मृत्यू आणि जन्म यांच्या वेदनेत 'मी हे शरीर आहे' असे मानतो, त्याची दृष्टी अपूर्ण आहे. जो माझ्या महानतेला सर्वत्र, वर, खाली व्यापलेले पाहतो आणि जाणतो की माझ्याशिवाय दुसरे काहीच नाही, तोच खऱ्या अर्थाने पाहतो. ज्याला हे सर्व जणू मण्यांच्या माळेत ओवले गेले आहे आणि मीच सर्वांचा अंतरात्मा आहे, हे दिसते, त्याने खरे ज्ञान प्राप्त केले आहे. जो जाणतो की इथे मी किंवा दुसरे काहीच नाही, केवळ ब्रह्मच आहे, अस्तित्व आणि अनस्तित्त्व यांच्या मधल्या स्थितीत जो पाहतो, तोच खरा ज्ञानी. या त्रैलोक्यातील जे काही नाव किंवा वस्तू आहे, ते सर्व माझेच एक रूप आहे, जसे समुद्रातील लाट; जो हे अंतःकरणात अनुभवतो, तोच खरे पाहतो. ज्याच्या मनात 'स्व' आणि 'पर', 'तुझे' आणि 'माझे' या कल्पना संपल्या आहेत, त्याला सर्वकाही स्वच्छ, स्पष्ट दिसते. हा जग जणू आपल्या धाकट्या बहिणीसारखा आहे—त्याचे रक्षण करावे, त्याला दया करावी, आणि आपलेच समजावे. जो या त्रैलोक्याला क्षणभंगुर आणि दुर्बल पाहतो, तोच खरे पाहतो. जो शरीराला विषयवस्तूशून्य, शुद्ध चेतनेच्या भीतीने भरलेले आणि विश्वाच्या जाळ्याने व्यापलेले अनुभवतो, त्याचीच दृष्टी खरी आहे. सुख, दुःख, अस्तित्व, अनस्तित्व, विवेक—हे सर्व 'मी आहे' किंवा 'मी नाही' असे पाहणारा कधीही कमी होत नाही. ज्याच्या अनुभूतीत, 'काय स्वीकारावे, काय नाकारावे?' असा प्रश्नच उरत नाही, कारण त्याला हे जग आपल्याच अस्तित्वाने व्यापलेले दिसते आणि दुसरे कोणीच नाही, तोच खरा ज्ञानी. ज्याच्यासाठी हे सर्व केवळ शुद्ध अस्तित्व आहे, तर्काच्या आणि दिसण्याच्या पलीकडे, आणि ज्याने स्वीकार-नकाराच्या गणनाच संपवल्या आहेत—त्याला मी नमस्कार करतो. जो आकाशासारखा एकरस, सर्व अवस्थांमध्ये असतो, पण कशाच्याही रंगात रंगत नाही, तोच परमात्मा, तोच सर्वोच्च स्वामी. जो अंधकार व प्रकाश यांच्या कल्पनांपासून मुक्त, काळाच्या साराला प्राप्त, शांत, संतुलित आणि निरोगी आहे—त्या अवस्थेला मी वंदन करतो. ज्याच्या उदयास्तात, विविध सुंदर रूपांत जगातील सर्व कृती एकसमान, एकाग्र आणि अनंत असतात—त्या परम ज्ञात्याला, शिवाला, मी वंदन करतो. हे राम, हे शरीर म्हणजे एक महान नगरी आहे, ज्यात उपभोग आणि मोक्षाचा अनुभव घेता येतो. ज्ञानी पुरुषासाठी हे शरीर एक सुंदर बाग आहे; ते केवळ आनंदासाठी अस्तित्वात आहे, दुःखासाठी नाही. पण, हे शरीर नगरी कशी आहे? आणि योगी या नगरीत राहून केवळ राजसुखाचा अनुभव कसा घेतो? हे शरीराची नगरी अत्यंत रमणीय आहे, सर्व सद्गुणांनी युक्त आहे; ज्ञानीसाठी ती अनंत लीलांनी परिपूर्ण आहे, आणि त्याच्या स्वतःच्या प्रकाशाने प्रकाशित आहे. डोळ्यांच्या खिडक्या उजळून निघाल्या आहेत, अंतरंग तेजाने झगमगत आहे, हातांच्या रस्त्यांनी नगरी विस्तारित झाली आहे, तर पाय तिच्या सीमांपर्यंत पोहोचतात. केसांच्या माळा वल्लरीसारख्या शोभिवंत आहेत, त्वचा भिंतीसारखी आहे, आणि घोटे, पिंडऱ्या, मांडी, गुडघे हे तिचे स्तंभ आहेत. तळपायांचे चटके, त्यावरील रेषा आणि खडे, त्वचेच्या सीमांनी, मर्मस्थळे, शिरा आणि सांधे यांनी ही नगरी आकर्षक झाली आहे. दोन मांडींच्या टोकावर प्रवेशद्वार आहे, त्यातून जननेंद्रिय बाहेर पडतात, त्वचेच्या घड्या आणि केसांनी झाकलेले, मांसाच्या पाकळ्यांनी आच्छादित. तिचे कपाळ, भुवया, तोंड यांच्या तेजाने चेहरा शोभतो; रुंद गाल जणू प्रशस्त मैदाने, आणि तिच्या कटाक्षाच्या कमळांनी ती सजली आहे. छाती म्हणजे सरोवर, स्तनांचे कळे जणू कमळकळी, खांदे खेळकर दगडांसारखे, केसांच्या रेषांनी झाकलेले. पोट म्हणजे खोल दरी, जिथे इच्छित अन्न टाकले जाते व चिरडले जाते, घशाच्या खोल नळीतून वाऱ्यांचा गोंगाट ऐकू येतो. हृदयाच्या बाजारातून मिळणाऱ्या वस्तूंनी ती सजलेली असते, आणि प्राणांची नगरी नेहमी नऊ द्वारांतून वाहते. तोंड उघडल्यावर आत दातांची व हाडांची तुकडे दिसतात; जीभ आत फिरून, खाल्लेल्या अन्नाचा स्वाद घेते. कानाच्या विहिरी केसांच्या जाळ्यांनी झाकलेल्या आहेत; पाठीचा विस्तार जणू जंगल, कंबरेच्या साखळ्यांनी कडे वळतात. गुदद्वारात मलाने अडथळा निर्माण झालेला असतो, आत असंख्य चिखल असतो; मनाच्या बागेत आत्मचिंतनाची नर्तकी भटकते. शरीराची नगरी सुंदर आहे, तिचे चंचल इंद्रिये जणू माकडांसारखी, पण बुद्धीच्या मच्छिमाराने घट्ट बांधलेली आहेत, आणि तोंडाच्या बागेत हास्याची फुले उमलतात. ज्ञानी पुरुषासाठी त्याचे स्वतःचे शरीर नगरी अत्यंत सुंदर, भाग्यशाली आणि केवळ आनंदासाठी आहे; त्यात कधीच दुःख नाही. अज्ञानीसाठी मात्र, ही नगरी असंख्य दुःखांची राखणदार असते; पण ज्ञानीसाठी ती असंख्य आनंदांची ठेव आहे. हे रिपूंवर विजय मिळवणाऱ्या, ज्ञानी पुरुषासाठी हे शरीर नष्ट झाले तरी काहीच हरवत नाही; पण जेव्हा ते असते, तेव्हा सर्व काही असते—म्हणूनच, हे शरीर ज्ञानीसाठी आनंदाचे साधन आहे. जेव्हा ज्ञानी पुरुष या नगरीवर आरूढ होतो आणि सर्व प्रकारचे अनुभव घेण्यासाठी व त्यांना ओलांडण्यासाठी जगात मुक्तपणे फिरतो, तेव्हा हे शरीर ज्ञानीसाठी रथ बनते. कारण सर्व ध्वनी, रूप, स्वाद, स्पर्श, सुवास, आप्तजन आणि संपत्ती हे सर्व केवळ या शरीराच्या माध्यमातून मिळतात—म्हणूनच, हे शरीर ज्ञानीसाठी लाभदायक आहे." अशा प्रकारे ऋषींनी शरीर, आत्मा आणि जगाच्या खरी दृष्टीचे रहस्य आपल्या शिष्याला उलगडून सांगितले.