जो जण सर्वोच्च सत्यामध्ये जागृत असतो, खऱ्या अर्थाने जिवंत आणि अजागृत नसतो, त्याच्यासाठी हे सांसारिक जीवन म्हणजेच एक गहन आणि भ्रमित करणारी झोपच आहे. त्याला जगातील मोहक वाटणाऱ्या सुखांमध्येही पूर्णपणे विरक्ती वाटते; त्याला त्या सुखांचा स्वाद लागत नाही, इच्छा राहत नाही, आणि आकांक्षा उरत नाही. अशा अवस्थेत, मन थकलेले आणि आसक्तीपासून मुक्त झाले की, आत्मा परमात्म्यात विलीन होतो, जणू सूर्यप्रकाशात साठलेला बर्फ वितळून जातो. जेव्हा इच्छा आणि वासनांचे लाटा शांत होतात, जसे पावसाळ्यानंतर नद्या सुकतात, तसंच अंतःकरणातील अस्वस्थता देखील निवते. जगाच्या इच्छांचा जाळ मोडला की, जणू उंदराने पिंजरा फोडून टाकावा, आणि वैराग्याच्या शक्तीने गुंते सुटले की, मुक्तीची अनुभूती येते. जसं कतका फळाच्या चूर्णामुळे पाणी स्वच्छ होतं, तसं ज्ञानाच्या सामर्थ्याने स्वतःचं स्वरूप स्पष्ट आणि शांत दिसू लागतं. मन जर राग, आसक्ती, द्वैत, आणि अवलंबनापासून मोकळं झालं, तर ते भ्रमातून मुक्त होतं, जसं पक्षी पिंजऱ्यातून बाहेर पडतो. संशय आणि हलक्यापण शांत झालं, जिज्ञासा आणि गोंधळ नाहीसा झाला, की मन पूर्ण चंद्रासारखं, आतून उजळून निघतं. सर्वोच्च सौंदर्यातून जन्मलेली, उंचावलेली समत्वाची भावना सर्वत्र, समुद्रावर वाहणाऱ्या सौम्य वाऱ्यासारखी, पसरते. अंतःकरणात अज्ञानाचा अंधार आणि कंटाळवाणेपणाने थकलेलं मन, जसं पहाटेच्या प्रकाशात रात्र हरवते, तसं सांसारिक इच्छांपासून दूर होतं. जेव्हा चैतन्याचा सूर्य प्रकट होतो, तेव्हा सद्गुणांनी सजलेलं ज्ञानाचं कमळ, सकाळच्या आकाशासारखं, निर्मळ तेजाने उमलतं. हे ज्ञान मनाला मोहून टाकणारं, जगाला आनंद देणारं, सद्गुणांचा खजिना बनून, पूर्ण चंद्राच्या किरणांसारखं प्रकट होतं. यापुढे काय सांगावं? जो महात्मा जाणण्यासारखं सर्व काही जाणतो, त्याचं मन आकाशातील अवकाशासारखं, ना उगवतं ना मावळतं. ज्याच्या स्वरूपाचा शोध आणि आत्मज्ञानाने उत्क्रांती झाली आहे, त्याला अगदी ब्रह्मा, विष्णू, इंद्र, शिव यांच्याही प्रती करुणा निर्माण होते. ज्याचं अहंकारमुक्त मन आहे, त्याच्यापर्यंत बाहेरून उठणारे विचार पोचत नाहीत, जसं मृगाला मृगजळाचा पाणी मिळत नाही. या जगातील लाटा सारख्या येतात आणि जातात, पण ज्याने आत्मज्ञान प्राप्त केलं आहे, त्याला जन्म-मरण त्रास देत नाहीत. जन्म आणि नाश, हाच संसाराचा मार्ग आहे, दुसरं काही नाही; हे स्पष्टपणे पाहणारा आनंदात राहतो आणि व्याकुळ होत नाही. जसं मडक्यातील आकाश मडके फुटलं किंवा सजवलं तरी जन्मत नाही किंवा मरत नाही, तसं शरीरातील आत्मा बदलत नाही. विवेक जागृत झाला की, अज्ञानाच्या थंडीचा नाश होतो, आणि मनातील इच्छा, जशी वाळवंटातील मृगजळ नाहीसं होतं, तशी हरवते. जोपर्यंत 'मी कोण आहे? हे काय आहे?' असा शोध घेतला जात नाही, तोपर्यंत संसाराचा गोंधळ अंधारासारखा टिकून राहतो. हे शरीर, चुकीच्या समजुतीतून निर्माण झालेलं, दुःखाचं मूळ आहे; जो याला आत्मा मानत नाही, तोच खरी दृष्टी ठेवतो. ज्याने भ्रम दूर केला आहे, तो शरीरातील सुख-दुःख, काळ-स्थळानुसार येणं-जाणं, स्वतःचं नसल्यासारखं पाहतो. जो आत्मा आणि बाकी सर्व गोष्टींना कधीही न विभाजित होणाऱ्या दृष्टीने पाहतो, आणि सर्व काही चैतन्याचंच प्रकाश म्हणून ओळखतो, तोच खरा पाहणारा. जो अनंत आकाशात, दिशांमध्ये, काळात, कृतीत, आणि सर्वत्र 'मीच आहे' असं पाहतो, तोच खरा पाहणारा. जो अत्यंत सूक्ष्म 'मी' सर्वत्र, अगदी केसाच्या टोकातही, विविध कल्पनांमध्ये पसरलेलं पाहतो, तोच खरा पाहणारा. जो आतून अनंत, सर्वशक्तिमान, सर्व अवस्थांमध्ये उपस्थित, अद्वैत चैतन्य म्हणून आत्म्याला पाहतो, तोच खरा पाहणारा. जो रोग, भय, दुःख, वृद्धत्व, मृत्यू, जन्म यांमध्ये 'मी शरीर आहे' असं मानतो, तो योग्य दृष्टी ठेवत नाही. जो माझं महत्त्व सर्वत्र, वर, खाली, आणि ओलांडून पसरलेलं, आणि माझ्याशिवाय दुसरं काही नाही असं जाणतो, तोच खरा पाहणारा. जो सर्व काही माझ्यात ओवलेलं, जणू मण्यांची माळ धाग्यावर ओवलेली असते, आणि मीच अंतरात्मा आहे असं पाहतो, तोच खरा पाहणारा. जो इथे ना मी आहे, ना दुसरं काही, फक्त ब्रह्मच आहे, अस्तित्व आणि अनस्तित्वाच्या मध्ये पाहतो, तोच खरा पाहणारा. तीनही लोकांमध्ये जे काही नाव किंवा वस्तू आहे, ते फक्त माझा एक अंश आहे, जसं समुद्रातील लाट; जो हे आतून पाहतो, तोच खरा पाहणारा. ज्याने 'माझं' आणि 'तुझं', 'स्वत्व' आणि 'परत्व' मनाच्या कल्पनांच्या समाप्तीने संपवलं आहे, त्या महात्म्याला स्पष्ट दृष्टी प्राप्त होते. हा संसार दयनीय, रक्षण करण्यासारखा, माझ्या लहान बहिणीसारखा आहे; जो तीनही लोकांचा क्षणभंगुरपणा मोठ्याने पाहतो, तोच खरा जाणणारा. जो शरीराला वस्तुतेपासून रिक्त, शुद्ध चैतन्याच्या भीतीने बनलेलं, आणि विश्वाच्या जाळ्याने भरलेलं पाहतो, तोच खरा पाहणारा. सुख, दुःख, अस्तित्व, अनस्तित्व, आणि विवेकाच्या गणना—जो 'मी हे नाही' किंवा 'मी हे आहे' असं पाहतो, तो कधीच कमी होत नाही. ज्याच्या अस्तित्वाने सर्व जग व्यापलेलं आहे, आणि दुसरं काहीच नाही, तो 'काय टाकायचं, काय स्वीकारायचं?' असं पाहतो—तोच खरा ज्ञानी. ज्याच्यासाठी हे सर्व शुद्ध अस्तित्व आहे, विचार आणि रूपाच्या पलीकडे, आणि ज्याचं स्वीकार-त्यागाचं गणित संपलं आहे—त्याला मी नमस्कार करतो. जो आकाशासारखा, एकरस, सर्व अवस्थांमध्ये उपस्थित, पण कोणत्याही अवस्थेने रंगला जात नाही—असा महात्मा सर्वोच्च ईश्वर आहे. जो अंधार आणि प्रकाशाच्या कल्पनांपासून मुक्त, काळाच्या साराला प्राप्त, शांत, समतोल, आणि आरोग्यपूर्ण आहे—त्याला मी वंदन करतो. ज्याच्या उगवण्या-मावळण्यात, जगातील विविध आणि सुंदर रूपांमध्ये, कृती नेहमी सम, एकाग्र, आणि अमर्याद असते—त्याला, त्या सर्वोच्च ज्ञात्याला, शिवाला मी नमस्कार करतो.