हे ऐक, राघव! मन ज्या गोष्टीचे, ज्या प्रकारे दृढपणे चिंतन करते, त्या गोष्टीचे, त्याच स्वरूपाचेच दर्शन त्याला होते, जोपर्यंत ते चिंतन टिकते. या जगात खरे म्हणजे काहीही पूर्णपणे सत्य नाही आणि काहीही पूर्णपणे असत्य नाही; प्रत्येक जण ज्या प्रकारे ठरवतो, त्याला तसेच ते दिसते. मन जर आकाशात हत्तीची कल्पना करते, तर ते जणू आकाशाच्या अरण्यात हत्ती शोधते, जणू ते स्वतःच आकाशात स्थिर झाले आहे. म्हणून, हे राघव, तू स्वतः सर्व रूपांनी बनलेली एक कल्पनाच आहेस; हे सोडून दे आणि आपल्या स्वतःच्या सत्य स्वरूपात स्थिर हो. एक रत्न, त्याच्या जडत्वामुळे, प्रतिबिंब थांबवू शकत नाही; पण तू असा नाहीस, हे राम. तुझ्या मनरूपी रत्नात जे काही प्रतिबिंबित होते, ते असत्य समज आणि त्याने स्वतःला रंगवू देऊ नकोस. किंवा, त्यालाच सत्य समजून, जे सर्वोच्च आत्म्यापासून वेगळे नाही, स्वतःच्या स्वतःच चिंतन कर, की तू अनादि आणि अनंत आहेस. तुझ्या मनात उठणारे विचार हे इतरांच्या मनाला रंगवू शकतात, पण तुला नाही—जसे पारदर्शक स्फटिक कोणत्याही रंगाने रंगत नाही. जसे विविध रंग स्पष्ट स्फटिकात प्रवेश करतात आणि दिसतात, तसेच या जगातील इच्छाही तुझ्या मनात येऊ देत आणि त्यांना जसे आहेत तसेच पाहा. जो व्यक्ती दृश्य गोष्टी सोडतो आणि प्राप्त करायच्या गोष्टींचा शोध घेतो, जो पाहणाऱ्याला पाहतो आणि दृश्याला पाहत नाही, त्याच्यासाठी दृश्य सोडण्यासारखे असते. जो सर्वोच्च सत्यात जागृत आहे, जो खरेच जिवंत आहे आणि निद्रिस्त नाही, त्याच्यासाठी संसाराचा मार्ग जड आणि भ्रमित झोपेसारखा आहे. ज्याच्या अंतःकरणात संपूर्ण विरक्ती आली आहे, त्याला मोहक वाटणाऱ्या सुखांतही स्वाद राहत नाही, इच्छा उरत नाही. जेव्हा मन थकते, आसक्तीपासून मुक्त होते, तेव्हा आत्मा परमात्म्यात विलीन होतो, जसे सूर्याच्या प्रकाशात साठलेला बर्फ वितळून जातो. जेव्हा वासनांचे लाटा शांत होतात, जसे पावसाळ्यानंतर नद्या आटतात, तसेच अंतःकरणातील अस्वस्थता निवते. जेव्हा संसाराच्या इच्छांचे जाळे तुटते, जसे उंदराने पिंजरा फोडावा आणि वैराग्याच्या बळाने गाठी सैल होतात, तेव्हा मुक्ती प्रकट होते. जसे कटका फळ टाकल्यावर पाणी स्वच्छ होते, तसेच ज्ञानाच्या सामर्थ्याने स्वतःचे स्वरूप स्पष्ट आणि शांत होते. मन जर वासना, आसक्ती, द्वैत आणि आधार यांपासून मुक्त झाले, तर ते भ्रमातून निघून जाते, जसे पक्षी पिंजरा सोडून जातो. जेव्हा मनातील शंका आणि क्षुद्रता शांत होते, जिज्ञासा आणि गोंधळ नाहीसा होतो, तेव्हा ते पूर्ण चंद्रासारखे अंतर्मुखतेने चमकते. सर्वोच्च सौंदर्यापासून जन्मलेली, उंच आणि दूर गेलेली समत्वाची भावना सर्वत्र समुद्रावरच्या मंद वाऱ्यासारखी पसरते. अंतःकरण काळवंडले, गोंधळले, आळशीपणाने थकले, तेव्हा संसाराची इच्छा पहाटेच्या उजेडात रात्रीसारखी नाहीशी होते. जेव्हा चैतन्यरूपी सूर्य प्रकटतो, तेव्हा ज्ञानरूपी कमळ, पुण्याच्या कोंबांनी सुशोभित होऊन, सकाळच्या आकाशासारखे उजळते. ज्ञान, हृदयाला मोहवणारे आणि जगाला आनंद देणारे, पुण्यराशीच्या रूपाने प्रकटते, जसे पौर्णिमेच्या चंद्राच्या किरणांनी. काय सांगावे? जे मन महान आहे, जे जाणण्यासारखे सर्व काही जाणते, ते आकाशातील अवकाशासारखे न उगवते, न मावळते. ज्याच्या स्वरूपाचा शोध तपासणीने लागला आहे आणि ज्याचा आत्मा जागृत झाला आहे, त्याला अगदी ब्रह्मा, विष्णु, इंद्र, शिव यांच्याही दया वाटते. जरी विचार बाह्यरूपाने प्रकट झाले, तरी ज्याचे मन अहंकाररहित आहे, त्याच्यापर्यंत ते पोचत नाहीत, जसे मृगाला मृगजळाचे पाणी मिळत नाही. हे जग लाटांसारखे येते आणि जाते; पण ज्ञानी पुरुषाला जन्म-मृत्यू, जे आत्म्यातून येतात, ते त्याला हलवत नाहीत. प्रपंचाचा मार्ग म्हणजे केवळ प्रपंचाचा उदय आणि लय; हे दोन्ही स्पष्टपणे पाहून तो आनंदी राहतो, अस्वस्थ होत नाही. जसे मडक्याच्या आतले आकाश मडके सुशोभित किंवा फोडले तरी न जन्मते, न मरते; तसेच शरीरातला आत्मा अप्रभावित असतो. जेव्हा विवेक जागतो, तेव्हा भ्रमरूपी थंडी नाहीशी होते; आणि मेघाळलेल्या मनातली इच्छा वाळवंटातील मृगजळासारखी क्षीण होते. जोपर्यंत आपण 'मी कोण? हे काय?' असा विचार करत नाही, तोपर्यंत संसाराचा गोंधळ अंधारासारखा टिकतो. शरीर हे भ्रमाच्या भारातून उत्पन्न झालेले असून, ते दुःखाचे कारण आहे; जो त्याला आत्मा मानत नाही, तोच खरे पाहतो. ज्याचे भ्रम नाहीसे झाले आहेत आणि जो शरीराच्या सुख-दुःखाला, वेळ आणि ठिकाणापासून निर्माण झालेल्या, स्वतःचे मानत नाही, तोच खरे पाहतो. जो आत्म्याला आणि सर्व गोष्टींना अद्वैताने, एकच चैतन्य म्हणून पाहतो, तोच खरे पाहतो. जो अनंत आकाशात, दिशांत, काळात, कृत्यात आणि सर्वत्र 'फक्त मीच आहे' असे पाहतो, तोच खरे पाहतो. जो सूक्ष्म 'मी' असंख्य प्रकारे, अगदी केसाच्या टोकातही व्यापलेले आहे असे पाहतो, तोच खरे पाहतो. जो अंतःकरणात अनंत, सर्वशक्तिमान, प्रत्येक अवस्थेत विद्यमान, अद्वैत चैतन्यरूप आत्म्याला पाहतो, तोच खरे पाहतो. जो आजार, भीती, दुःख, म्हातारपण, मृत्यू आणि जन्म यामध्ये 'मीच हे शरीर आहे' असे पाहतो, तो योग्य रीतीने पाहत नाही. जो माझे महत्त्व सर्वत्र, वर, खाली व्यापलेले आहे आणि माझ्याशिवाय दुसरे काहीच नाही असे जाणतो, तोच खरे पाहतो. जो हे सर्व माझ्यात ओवलेले आहे, जसे मण्यांची माळ दोऱ्यावर असते, आणि मीच अंतःकरणातील चैतन्य आहे असे जाणतो, तोच खरे पाहतो. जो पाहतो की येथे ना मी आहे, ना काही दुसरे आहे; फक्त ब्रह्मच आहे, आणि अस्तित्व-अनस्तित्व यांच्या मध्ये जे आहे तेच पाहतो, तोच खरे पाहतो. हेच या शाश्वत सत्याची कथा आहे, जिच्यातून ज्ञान, वैराग्य, आणि आत्मसाक्षात्कार प्रकटतो.