एकदा भगवान वसिष्ठ श्रीरामाला उपदेश करत होते. ते म्हणाले, “राघवा, जशी अस्पष्टतेमुळे दोरीत सर्पाचा भास होतो, तसेच आकाशासारख्या स्वच्छ चैतन्यात खरेतर कुठलीही बंधने नसतानाही, बंधनाचा भास निर्माण होतो. हे सगळे केवळ कल्पनेचे खेळ आहेत. एक कल्पना दुसऱ्या कल्पनेने निर्माण होते; जसे दिवस-रात्रीत आकाश वेगळे दिसते, तशीच वस्तूची वेगळेपणाची भावना येते. जे खरे, सहज, निर्निमित्त, व गोंधळरहित आहे, त्याचे तस्सेच चिंतन केले, तर ते आनंदाचे कारण बनते. जशी रिकाम्या झोपडीत सिंह आहे असे वाटून भीती वाटते, पण आत पाहिल्यावर सिंह सापडत नाही, तशीच ही देहबुद्धी रिकामी असूनसुद्धा, आपण बंधनात आहोत अशी भीती निर्माण होते. पण नीट शोधल्यावर या संसारबंधनाचा पत्ता लागत नाही. ‘हा जग आणि मी हे आहे’ अशी धारणा, ही देखील भ्रम आहे—जशी संध्याकाळी मुलांना सावली दिसते आणि ती खरी मानतात, तशीच. कल्पनेमुळेच या जगात वस्तूंचे अस्तित्व व नास्तित्व, शुभ-अशुभ, क्षणाक्षणाला येतात आणि जातात; कधी खरे वाटतात, कधी खोटे. जसे आईला पत्नी मानले आणि तिला मिठी मारली, तर ती पत्नीचे कर्तव्य करते; आणि प्रियतमेचा आईसारखा विचार केला, तर सर्व प्रेमभावना नाहीशा होतात. या सगळ्यातून ज्ञानी माणूस पाहतो की, वस्तूंचा परिणाम आपल्या दृष्टीकोनावर अवलंबून असतो; म्हणून तो या जगात कोणत्याही वस्तूला एक ठरावीक स्वरूप देत नाही. मन ज्या गोष्टीचे चिंतन करते, ती गोष्ट त्याला तशीच दिसते, जोपर्यंत ते चिंतन टिकते. खरे पाहता, काहीही पूर्णपणे खरे किंवा पूर्णपणे खोटे नाही; ज्याने जसे ठरवले, तसेच त्याला दिसते. मन आकाशात हत्तीची कल्पना करते आणि मग त्या आकाशवनात हत्ती शोधू लागते, जणू ते स्वतःच आकाशात आहे. म्हणून, हे राघवा, तू स्वतः कल्पनाच आहेस, सर्व रूपांनी बनलेला. ही कल्पनांची ओळख सोड आणि स्वस्वरूपात स्थिर हो. रत्न जसे आपल्यात पडणाऱ्या प्रतिबिंबांना थांबवू शकत नाही, तसे तू मात्र आहेस नाहीस; हे राम, तुझ्या मनरूपी रत्नात जे काही प्रतिबिंबित होते, ते खरे नाही, हे ओळख आणि त्याने रंगू नकोस. किंवा, त्या सर्वाला एकरूप परमात्म्याशी अभिन्न मान, आणि स्वतःच स्वतःचे चिंतन कर, की तू अनादि आणि अनंत आहेस. तुझ्या मनात उमटणारे विचार, राघवा, हे इतरांचे मन रंगवू शकतात, पण तू स्वच्छ स्फटिकासारखा राहा—त्याने तुला रंगवू देऊ नकोस. जसे निरागस स्फटिकात विविध रंग दिसतात, तसेच जगाच्या इच्छा तुझ्या मनात येऊ देत, पण त्यांना फक्त पाहा, गुंतू नकोस. जो पाहिलेल्या वस्तूंचा त्याग करतो आणि प्राप्त होणाऱ्या सत्याचा शोध घेतो, जो पाहणाऱ्याला पाहतो आणि दृश्याकडे दुर्लक्ष करतो, त्याच्यासाठी दृश्याचा त्यागच योग्य आहे. जो परमसत्यात जागा आहे, जो जिवंत असूनही निद्रिस्त नाही, त्याच्यासाठी संसाराचा मार्ग घन निद्रेसारखा भ्रमकारक आहे. ज्याच्या मनात सर्व सुखांमध्येही तिटकारा निर्माण झाला आहे, त्याला ते सुख नीरस, इच्छारहित वाटते. जेव्हा मन थकते, आसक्तीपासून मुक्त होते, तेव्हा आत्मा परमात्म्यात विलीन होतो, जसे उन्हाने साठलेला बर्फ वितळतो. जेव्हा वासना शांत होतात, जसे पावसाचे ढग गेले की नद्या सुकतात, तसेच अंतःकरणातील अस्वस्थता संपते. संसाराच्या इच्छा जाळ्याचा भंग झाला, वैराग्याच्या सामर्थ्याने मनातील गाठी सैल झाल्या, की मुक्ती प्राप्त होते. जसे कतक फळाच्या पाण्यात टाकल्यावर पाणी स्वच्छ होते, तसे ज्ञानामुळे आपले स्वरूप स्पष्ट व शांत होते. मन जेव्हा काम, आसक्ती, द्वैत आणि आधारापासून मुक्त होते, तेव्हा ते भ्रमातून बाहेर पडते, जसे पिंजऱ्यातून पक्षी बाहेर पडतो. जेव्हा मनातील शंका, अधमता, कुतूहल व गोंधळ शांत होतात, तेव्हा ते पूर्ण चंद्रासारखे अंतःकरणात प्रकट होते. सर्वोच्च सौंदर्यापासून उत्पन्न झालेली समत्वाची भावना, समुद्रावरच्या मृदू वाऱ्यासारखी सर्वत्र पसरते. अंतःकरणात अज्ञानाचा अंधकार व कंटाळा असताना, संसाराची इच्छा पहाटेच्या प्रकाशासारखी क्षीण होते. जेव्हा चैतन्यरूपी सूर्य प्रकटतो, तेव्हा सद्गुणांनी सुशोभित ज्ञानरूपी कमळ स्वच्छ प्रकाशात फुलते. हे ज्ञान हृदयात आनंद उत्पन्न करते, जगाला मोहित करते, आणि सद्गुणांचे वैभव बनते, जसे पौर्णिमेच्या चंद्राच्या किरणांनी. यापेक्षा अधिक काय सांगावे? महान मन, जे जाणण्यासारखे सर्व जाणते, ते आकाशातील अवकाशासारखे, न उगवते, न मावळते. ज्याचे स्वरूप विवेकाने ओळखले गेले आहे, ज्याचा आत्मा प्रकट झाला आहे, त्याला ब्रह्मा, विष्णु, इंद्र, शिव सुद्धा करुणेचे विषय होतात. अहंकाररहित मनाच्या जवळ, बाह्य विचार पोहोचत नाहीत, जसे मृगाला मृगजळाचा पाणी मिळत नाही. या जगातील सर्व लाटा येतात आणि जातात, पण ज्याने सत्य जाणले, त्याला जन्म-मरण त्रास देत नाही. संसाराचा प्रवाह म्हणजे केवळ प्रकट होणे आणि लय होणे—इतकेच; हे स्पष्टपणे पाहून ज्ञानी आनंदित राहतो, व्याकुळ होत नाही. जसे मडक्यातील आकाश मडके सजवले किंवा फोडले तरी न जन्मते, न मरते, तसेच देहातील आत्म्यालाही काही होत नाही. विवेक जागृत झाला की, भ्रमाचे थंडगार अंधार नाहीसे होते; मनातले वासने मृगजळासारख्या विरून जातात. जोपर्यंत ‘मी कोण? हे काय?’ असा आत्मचिंतनाचा प्रश्न विचारला जात नाही, तोपर्यंत संसाराचा गोंधळ अंधारासारखा टिकून राहतो. अशा प्रकारे वसिष्ठांनी श्रीरामाला या जगाच्या आणि आत्म्याच्या सत्य स्वरूपाचा उपदेश केला.