मायाच म्हणजे अज्ञान, कल्पना, आणि भीतीचे मूळ असते; ज्ञानी लोक ज्याला "कर्म" म्हणतात, ते मनाचे या मायेशी एकरूप होणे आहे. हे जाण, की दृश्य आणि द्रष्टा यांचे एकत्र होणे देखील मनाचीच भ्रांती आहे—हे खोटे आहे, केवळ गोंधळ घालण्यासाठी, जणू एखादे मूल मातीशी खेळत आहे तसे. दृश्यात पूर्णपणे गुंतून राहणे, हेच आत्म्याचे स्वरूप असल्याचा अनुभव येतो; हेच संसाररूपी मद्य आहे, ज्याला ज्ञानी अज्ञान म्हणतात. जग या अज्ञानामुळे ग्रस्त होते आणि शुभत्व प्राप्त करू शकत नाही, जसे आंधळ्या डोळ्यांनी सूर्याचा तेजस्वी प्रकाश दिसत नाही. ही माया मनाच्या कल्पनेतून आपोआप उत्पन्न होते, जणू आकाशात झाड उगवले आहे; आणि ज्या क्षणी कल्पना नाहीशी होते, तेव्हा ती माया देखील आपोआप नाहीशी होते. हे ज्ञानी, केवळ कल्पनाशून्यतेमुळे, आपल्या स्वतःच्या स्पष्टता आणि विवेकबुद्धीने, ही कल्पना क्षीण होते आणि विरघळून जाते. जेव्हा सर्व विषयांपासून वैराग्य येते, आणि दृढ स्थिती प्राप्त होते, जेव्हा खरी दृष्टी स्पष्ट होते आणि अवास्तव संपते, तेव्हा भेदरहित, शुद्ध चैतन्य—जे आत्मा आहे—ते प्राप्त होते; ज्यात ना अस्तित्व, ना अनस्तित्व, ना सुख, ना दुःख असते. ती अवस्था म्हणजे, केवळ अंतःकरणात शुद्ध अस्तित्वाचा अनुभव येतो, तोही कल्पनेशिवाय, मन किंवा इंद्रियांच्या ग्रहणाशिवाय. ती अवस्था—ज्यात अनंत वासनाही स्पर्श करू शकत नाहीत, जशी आकाशाला मेघांचे ढग स्पर्श करीत नाहीत. जसे दोरीत स्पष्टता नसल्याने सापाची भ्रांती होते, तसेच, आकाशसमान चैतन्यात बंधनाची कल्पना होते, जरी ते खरेच अबद्ध असते. कल्पित वस्तू दुसऱ्या कल्पनेनेच कल्पिली जाते; ती वस्तू वेगळी वाटू लागते, जशी दिवसा आणि रात्री आकाश वेगळे भासते. जे काही खोटे नाही, सहज आहे, अटहीन आहे, आणि गोंधळरहित आहे—त्याची कल्पना केल्याने तेच सुखाचे कारण होते. जसे रिकाम्या झोपडीत सिंह आहे असे वाटून भीती वाटते, तसेच रिकाम्या शरीरात बंधनाची भीती वाटते. पण जसे झोपडीत पाहिल्यावर सिंह सापडत नाही, तसेच बारकाईने पाहिल्यास संसारबंधन सापडत नाही. "हे जग आणि मी हेच"—ही समजूतही भ्रांती आहे, जशी संध्याकाळी मुलांना सावली दिसते. कल्पनेमुळे, जीवासाठी वस्तूंचे अस्तित्व आणि अनस्तित्व, शुभ आणि अशुभ, क्षणाक्षणाला येतात आणि जातात, पुन्हा पुन्हा खरे आणि खोटे होतात. आईला पत्नी मानून आलिंगन दिल्यास, ती पत्नीचे कर्तव्य करते आणि दांपत्यसुख देते. प्रियसीला आई मानून आलिंगन दिल्यास, प्रेमाची भावना पूर्णपणे नाहीशी होते. म्हणून, ज्ञानी लोक पाहतात की, वस्तूंचे परिणाम मनाच्या वृत्तीप्रमाणे मिळतात, म्हणून या जगात कोणत्याही गोष्टीचे एकच स्वरूप सांगत नाहीत. मन ज्या प्रकारे आणि जितक्या दृढतेने विचार करते, त्या प्रमाणे आणि त्या स्वरूपात, तो अनुभवही तितकाच टिकतो. खरेच काहीही खरे नाही, किंवा पूर्णपणे खोटेही नाही; जो जसा स्थिर करतो, त्याला तसेच दिसते. मन आकाशात हत्तीची कल्पना करून, जणू आकाशातच वसले आहे असे समजून, आकाशातील जंगलात हत्ती शोधते. म्हणून, तू स्वतःही केवळ कल्पनाच आहेस, सर्व रूपांनी बनलेला; हे राघव, हे सोडून दे आणि आपल्या खऱ्या स्वरूपात स्थिर हो. रत्न आपल्या जडत्वामुळे प्रतिबिंब थांबवू शकत नाही; पण तू, हे राम, तसे नाहीस. तुझ्या मनरूपी रत्नात जे काही प्रतिबिंबित होते, हे राम, ते अवास्तव आहे हे ओळख, आणि त्याने स्वतःला रंगवू देऊ नकोस. किंवा, त्यालाच खरे मान, आणि तेच परब्रह्माशी अभिन्न मान, आणि स्वतःला स्वयंप्रकाश, अनादि अनंत समजून ध्यान कर. तुझ्या मनात जे विचार प्रतिबिंबित होतात, हे राघव, ते इतरांच्या मनाला रंगवू शकतात, पण तुला नाही, जसे स्फटिकावर रंगांचा परिणाम होत नाही. जसे विविध रंग निर्दोष स्फटिकात प्रवेश करतात आणि दिसतात, तसेच या जगातील विविध इच्छा तुझ्या मनात येऊ देत आणि त्यांना तशाच पाहू देत. जो दृश्याचा त्याग करतो आणि साध्य साधण्याचा प्रयत्न करतो, जो द्रष्ट्याला पाहतो व दृश्याकडे पाहत नाही, त्याच्यासाठी दृश्याचा त्याग करणे योग्य आहे. जो परमार्थात जागृत आहे, जिवंत आहे, आणि निद्रिस्त नाही, त्याच्यासाठी संसाराचा मार्ग घन, भ्रमित करणाऱ्या झोपेसारखा आहे. पूर्णत: अरुची आल्यावर, गोड वाटणाऱ्या सुखातही रस राहत नाही, इच्छा उरत नाही. मन थकले आणि आसक्तिरहित झाले, की आत्मा परब्रह्मात विलीन होतो, जसे साठलेले बर्फ सूर्यप्रकाशात विरघळते. इच्छांच्या लाटा शांत झाल्या, जसे मेघ गेल्यावर नद्या सुकतात, तसेच अंतर्गत अस्वस्थता शांत होते. जेव्हा संसाराच्या इच्छांचे जाळे तुटते, जसे उंदीर पिंजरा फोडतो, आणि वैराग्याच्या बळाने गाठी सैल होतात, तेव्हा मुक्ती प्राप्त होते. जसे कतकफळाच्या फळामुळे पाणी स्वच्छ होते, तसेच ज्ञानाच्या सामर्थ्याने आपले स्वरूप स्पष्ट आणि शांत होते. मन, जेव्हा वासना, आसक्ति, द्वैत, आणि अवलंबनापासून मुक्त होते, तेव्हा ते भ्रमातून बाहेर पडते, जसे पक्षी पिंजरा सोडतो. मनातील शंका आणि नीचता शमली, कुतूहल आणि गोंधळ नाहीसे झाले, की मन पूर्णतेने अंतःप्रकाशित होते, जसे पौर्णिमेचा चंद्र. सर्वोच्च सौंदर्यापासून जन्मलेली, उंच आणि दूर पसरलेली समत्वाची भावना सर्वत्र पसरते, जशी समुद्रावर मृदू वारा वाहतो. आतून अंधारलेली, गोंधळलेली आणि कंटाळवाणी झालेली संसाराची इच्छा, जशी रात्र पहाटेच्या प्रकाशात नष्ट होते, तशी संपते.