वेदांताचे शिक्षक, ज्यांचे मन 'सर्व काही ब्रह्म आहे' या विचारात दृढ स्थिर आहे, तर्कशुद्ध विचार आणि शांतता, आत्मसंयम यांच्या साधनांनी आपली शिकवण ठरवतात आणि बांधतात. त्यांना वाटते की मुक्ती अन्य मार्गाने मिळू शकत नाही, म्हणून ते आपले मत स्पष्टपणे सांगतात आणि आपल्या निवडलेल्या साधनांत व श्रद्धेत दृढ राहतात. ज्या लोकांचा 'चैतन्य' हा मत आहे, त्यांचे मन त्यांच्या कल्पनांच्या स्वरूपात प्रकट होते; तेही आपल्या अनुशासन व श्रद्धेनुसार आपले मत मांडतात. इतर, जसे की आर्हत आणि विविध समूह, आपल्या आवडीनुसार वेगवेगळ्या शिकवणी आणि साधना तयार करतात, प्रत्येकाची वेगळी पद्धत असते. जशी शांत, कारणरहित पाण्यात बुडबुडे तयार होतात, तशीच अनेक शिकवणी वेगवेगळ्या रूपात, प्रत्येकाच्या दृढ श्रद्धेतून, निर्माण होतात. हे सर्व शिकवणी, हे मत, हे मनच एकमेव स्रोत आहे, जसे महासागर हा सर्व रत्नांचा स्रोत आहे. निम्बाचे फळ आपोआप कडू नसते, ना उष्णता-शीत, ना चंद्र-आग; जे काही अनुभवले जाते, ते मनाच्या कल्पनेप्रमाणेच असते. म्हणून, त्या नैसर्गिक, न बनवलेल्या आनंदासाठी प्रयत्न करावा; मनाला त्यात पूर्णपणे तल्लीन करावे, आणि अशाच प्रकारे तो आनंद प्राप्त होतो. या जगाच्या फसव्या रूपात मनाची आसक्ती सोडावी; सुख-दुःख यातून मनुष्य विवशपणे ओढला जातो. दृश्य वस्तूंना अपवित्र, असत्य, भ्रम किंवा भयाचे कारण मानू नये; केवळ या दृश्यात बंधन आहे असे कल्पना करू नये, हे पापरहित. हीच माया आहे, हीच अज्ञान, हीच कल्पना, आणि ती भय निर्माण करते; ज्ञानी जे कर्म म्हणतात, ते मनाची त्यात ओळख आहे. दृश्य आणि दृश्यकर्ता यांचे मिळणे ही मनाची भ्रम आहे; ती खोटी आहे, केवळ गोंधळासाठी, जसे बालक मातीशी खेळतो. दृश्यात तल्लीन होणे हे आत्म्याचे स्वरूप म्हणून अनुभवले जाते; हेच संसाराचा मादक द्रव्य आहे, ज्याला ज्ञानी अज्ञान म्हणतात. या अज्ञानाने बाधित झालेला जग कल्याण प्राप्त करत नाही, जसे अंध माणूस सूर्याचा तेज पाहू शकत नाही. हे स्वतःच कल्पनेतून उत्पन्न होते, जसे आकाशात झाड दिसते; आणि कल्पना नसताना, ते आपोआप समाप्त होते. हे ज्ञानी, केवळ विचार न करणे आणि स्वच्छ विवेकाने, कल्पना दुर्बल केल्यावर ती विरघळते. सर्व वस्तूंपासून वैराग्य आणि स्थैर्य प्राप्त झाले, खरे ज्ञान स्पष्ट झाले आणि असत्य संपले, तेव्हा भेदरहित, शुद्ध चैतन्य—स्वरूप—प्राप्त होते, ज्यात ना अस्तित्व, ना अनस्तित्व, ना सुख, ना दुःख. ती अवस्था, जिथे केवळ शुद्ध अस्तित्व आतून अनुभवले जाते, कल्पनेने किंवा मन-इंद्रियांच्या अनुभवाने नव्हे; ती अवस्था, जिथे अंतहीन प्रवृत्ती स्वतःपासून वेगळी नाहीत, तरीही जसे आकाश ढगांनी स्पर्शले जात नाही, तशीच ती अस्पर्शित राहते. जसे दोर्यात सापाची भ्रांत निर्माण होते, तसेच चैतन्याच्या आकाशात बंधनाची कल्पना होते, पण ते खरे बंधन नाही. कल्पनात वस्तू दुसऱ्या कल्पनेने कल्पिल्या जातात; तीच वस्तू वेगळ्या रूपात दिसते, जसे दिवस-रात्रीत आकाश वेगळे दिसते. जे खोटे नाही, सहज, निर्बंध, गोंधळरहित—त्याला तसेच कल्पिल्याने, ते आनंदाचे स्रोत बनते. जसे रिकाम्या झोपडीत सिंह आहे असे वाटून भीती वाटते, तसेच रिकाम्या शरीरात बंधन आहे असे वाटून भीती होते. पण, जसे झोपडीत पाहिल्यावर सिंह सापडत नाही, तसेच जगाच्या बंधनाचा शोध घेतल्यावर ते सापडत नाही. 'हे जग, आणि मी हेच' ही कल्पना भ्रांत म्हणून उत्पन्न होते, जसे संध्याकाळी मुलांना छाया भ्रांत दिसते. कल्पनेमुळे, जीवासाठी वस्तूंचे अस्तित्व-अनस्तित्व, शुभ-अशुभ, क्षणभर येतात व जातात, वारंवार खोटे आणि खरे होतात. आईला पत्नी मानून गळ्यात आलिंगन दिल्यावर ती पत्नीचे काम करते व आनंद देते; प्रियसीला आई मानून गळ्यात आलिंगन दिल्यावर प्रेमाची भावना पूर्णपणे नष्ट होते. विविध वस्तूंचे परिणाम मनाच्या वृत्तीप्रमाणे मिळतात, म्हणून ज्ञानी या जगात कोणत्याही वस्तूला एकच निश्चित स्वरूप सांगत नाहीत. मन जे दृढपणे विचार करते, ज्या प्रकारे, तितक्याच काळासाठी, त्याच स्वरूपात ती वस्तू दिसते. काहीही खरे नाही, काहीही पूर्णपणे खोटे नाही; जो जे ठरवतो, त्याला ते तसंच दिसते. मन आकाशात हत्ती कल्पून, आकाशात हत्तीच्या जंगलात धावते, जणू ते स्वतः आकाशात आहे. म्हणून, तू स्वतः केवळ कल्पना आहेस, सर्व रूपांचा समावेश आहेस; हे सोड, राघव, आणि आपल्या खऱ्या स्वरूपात विश्रांती घे. रत्न, त्याच्या जड स्वरूपामुळे, प्रतिबिंब रोखू शकत नाही; पण, तू, राम, तसा नाहीस. मनाच्या रत्नात जे काही प्रतिबिंबित होते, हे सर्व खोटे आहे असे ओळख, आणि त्यात रंगून जाऊ नकोस. किंवा, त्यालाच खरे मान, सर्वोच्च आत्म्यापासून वेगळे नाही, आणि स्वतःला स्वतःने अनादी-अनंत म्हणून ध्यान कर. तुझे मन प्रतिबिंबित विचारांनी रंगू शकतात, पण ज्यांचे मन अन्यत्र आसक्त आहे त्यांनाच; तू मात्र, जसे स्फटिक अप्रभावित राहतो, तसाच राहा. जसे विविध रंग स्फटिकात स्पष्ट दिसतात, तसेच जगाची विविध इच्छाही तुझ्या मनात खुलेपणाने येऊ दे, आणि त्यांचे स्वरूप ओळख. जो दृश्य सोडून मिळवण्यासारख्या गोष्टी शोधतो, जो दृश्यकर्त्याला पाहतो आणि दृश्याकडे दुर्लक्ष करतो, त्याने दृश्य त्यागावे.