राम, या वेळी तुझ्या विचारलेल्या प्रश्नाचा योग्य काळ नाही. जेव्हा या शिक्षणाचा निष्कर्ष सांगितला जाईल, तेव्हा तो प्रश्न विचार. त्या वेळी, तुझ्या हातातील आवळ्यासारखा स्पष्ट आणि सुटसुटीत उत्तर तुला मिळेल. तुझा प्रश्न निष्कर्षाच्या वेळी अगदी योग्य वाटतो, जसा कोकिळेचा स्वर पावसाळ्यात शोभतो आणि हंसाचा गीत शरद ऋतूत शोभते. पावसाळा संपल्यानंतर आकाशातील नैसर्गिक निळेपण सुंदर दिसते, पण पावसाळ्यात ते जाड, आकाररहित मेघांमधून प्रकट होते. आता हे मनाविषयीचे उत्कृष्ट विचारप्रश्न सुरु झाले आहेत. हे ऐक, हे उदार राम, सर्व प्राणी कसे मनाच्या सामर्थ्यामुळे जन्म घेतात. ही जी मनाची प्रवृत्ती आहे, तिलाच सर्व मुक्तिसाधकांनी ‘कर्म’ असे म्हटले आहे. विविध विद्वानांनी, वेगवेगळ्या शास्त्रीय दृष्टिकोनातून, तिच्या व्याख्यांमध्ये फरक करून, तिला विविध प्रकारे मांडले आहे. मन ज्या अवस्थेला स्वीकारते, त्याच अवस्थेला ते पोहोचते. जसे वारा सुगंधी मेघांमध्ये शिरला की त्याचा सुगंध घेतो, तसेच. मग, त्या गोष्टीचे निर्धारण करून, तिची कल्पना करून, मन आपले अंतःकरण त्या रंगात रंगवते. त्या ठाम भावनेला स्वीकारून, तिथेच त्याचा अनुभव घेतो; मग शरीर, बुद्धी आणि इंद्रिये यांमध्येही त्याच्याशी एकरूप होतो. राम, शरीर हे खरेतर मनानेच बनते; ते मनाचे अनुसरण करते आणि त्याच्या अधीन असते, जसे वारा सुगंधात प्रवेश करून सुगंध घेते. जेव्हा ज्ञानेंद्रिये कार्यरत असतात, तेव्हा कर्मेंद्रियांचा समूहही आपोआप हलू लागतो, जसे वाऱ्यात धूळ सतत फिरते. कर्मेंद्रियांचा समूह अशांत झाल्यावर, त्याचे सामर्थ्य पूर्णपणे प्रकट होते; मग मोठ्या प्रमाणात कर्म घडते, जसे वाऱ्याने उडवलेली धूळ. म्हणून, कर्म हे मनातूनच उद्भवते; मन हेच कर्माचे बीज आहे. त्यांचे अस्तित्व सुगंध आणि फुलासारखे एकमेकांपासून वेगळे नाही. मन ज्या वृत्तीत दृढ सरावाने स्थिर होते, त्याच पद्धतीने त्याची हालचाल, जी कर्म म्हणून ओळखली जाते, विस्तारते आणि फोफावते. अशा प्रकारे, मन त्या कर्माचा परिणाम मिळवण्यासाठी प्रयत्न करते आणि त्याच चवीचा अनुभव घेऊन त्याला बांधले जाते. मन ज्या अवस्थेला स्वीकारते, त्यालाच ते सत्य वस्तू मानते; आणि ‘हेच सर्वोच्च कल्याण आहे, याशिवाय दुसरे काही नाही’ असा दृढ विश्वास ठेवते. जी मने स्वतःच्या समजुतीने दृढ आहेत, ती नेहमी धर्म, अर्थ, काम किंवा मोक्ष या साधनांसाठी प्रयत्न करतात. कपिल संप्रदायाचे तत्त्वज्ञ, आपल्या मनाने स्वतःची शिकवण ठरवतात आणि त्यांच्या शास्त्रातील मतें या प्रकारे घडवतात. त्यांना वाटते की, इतर मार्गाने मुक्ती मिळू शकत नाही, म्हणून ते आपलीच मते ठामपणे मांडतात आणि आपल्या आचारधर्मात दृढ राहतात. वेदांत शिक्षक, ‘हे सर्व ब्रह्म आहे’ या ठाम बुद्धीने, आत्मसंयम आणि शम यांसारख्या साधनांच्या सहाय्याने, आपली शिकवण ठरवतात आणि मांडतात. त्यांनाही असेच वाटते की, इतर कोणत्याही मार्गाने मुक्ती मिळू शकत नाही, म्हणून आपल्या आचारधर्मात दृढ राहून आपली मते मांडतात. चैतन्यवादी, आपल्या संकल्पनांच्या रूपात प्रकट झालेल्या बुद्धीने, स्वतःची मते मांडतात, प्रत्येकजण आपल्या आचारधर्मानुसार. इतर, म्हणजे आर्हत वगैरे विविध समूह, आपल्या इच्छेनुसार आणि प्रवृत्तीनुसार, वेगवेगळ्या मतप्रणाली व आचारधर्म निर्माण करतात. जसे शांत, कारणरहित पाण्यात बुडबुडे निर्माण होतात, तसेच वेगवेगळ्या ठाम मतधारणा, प्रत्येकाच्या ठाम श्रद्धेतून, अनेक रूपांनी प्रकट होतात. हे महाबाहो, जसे समुद्र सर्व रत्नांचा मूळ आहे, तसेच मन सर्व मतप्रणालींचे एकमेव मूळ आहे. निंबाचे फळ आपोआप कडू नसते, न ताप-थंडी, न चंद्र-आग; जे काही जाणवते, ते मन जसे ठरवते, तसेच दिसते. त्या अजाण, असंस्कारित आनंदासाठी प्रयत्न करावा; मन तिथेच एकरूप व्हावे, म्हणजे तो आनंद मिळतो. या क्षणभंगुर जगाच्या स्वरूपाशी मनाचे आसक्तिपण सोडून दे; कारण त्यातून मिळणाऱ्या सुख-दुःखाने माणूस विवशपणे ओढला जातो. दृश्य जगाला अपवित्र, अवास्तव, भ्रम किंवा भीतीचे कारण समजू नकोस; या केवळ दृश्य रूपांत बंधन आहे, असे कल्पना करू नकोस, हे निष्पाप. हीच माया, हीच अज्ञान, हीच कल्पना, आणि तीच भीती आणते; ज्ञानी लोक ज्याला कर्म म्हणतात, ते मनाचे त्यात एकरूप होणे आहे. दृष्टा आणि दृश्य यांचे एकरूप होणे हे मनाचेच भ्रम आहे; ते खोटे आहे, केवळ गोंधळासाठी, जसे एखादे मूल मातीशी खेळते. दृश्यात तल्लीन होणे, हेच आत्म्याचे स्वरूप म्हणून अनुभवले जाते; हेच संसाराचा मद्य आहे, ज्याला ज्ञानी अज्ञान म्हणतात. ज्यांना हे व्यापून टाकते, त्यांना कल्याण मिळत नाही, जसे आंधळ्याला तेजस्वी सूर्यप्रकाश कळत नाही. हे स्वतःच्या कल्पनेतूनच निर्माण होते, जसे आकाशात झाड; आणि केवळ कल्पना नसली की, ते आपोआप नाहीसे होते. हे ज्ञानी, केवळ अकल्पनतेमुळे, स्वतःच्या स्पष्ट विवेकाने, कल्पना क्षीण झाल्यावर ती विरघळते. जेव्हा सर्व विषयांपासून वैराग्य येते आणि स्थैर्य प्राप्त होते, जेव्हा खरी दृष्टी स्पष्ट होते आणि अवास्तव संपते, तेव्हा निरुपाधी, भेदरहित शुद्ध चैतन्य, जे आत्मा आहे, ते प्राप्त होते; ज्यात न अस्तित्व असते, न अनस्तित्व, न सुख असते, न दुःख. ती अवस्था, ज्यात केवळ अंतर्यामध्ये शुद्ध असणे अनुभवले जाते, कल्पनेने नव्हे, किंवा मन आणि इंद्रियांच्या जाणिवांनी नव्हे; ती स्थिती, जी स्वतःच्या असंख्य प्रवृत्तींपासूनही अछूता राहते, जशी आकाश मेघांच्या समूहानेही अस्पर्शित राहते.