प्राचीन काळात, भगवान वसिष्ठ रामाला उपदेश देत होते. त्यांनी अत्यंत सौम्य आणि स्पष्ट शब्दांत सांगितले, “हे राम, या विश्वाचा खरा कारण, कर्ता आणि आधार म्हणजे मनच आहे. मनाच्या स्वभावामुळेच हे जग विविध रूपांनी विस्तारते आणि अपवित्रता पसरते. मन म्हणजेच प्रत्यक्ष पुरुष आहे; म्हणून त्याला सद्गतीकडे वळवणे आवश्यक आहे. कारण सर्व सत्त्वे मनाच्या वशिल्यानेच प्राप्त होतात. जर शरीरच सर्वस्व असते, तर प्रज्ञायुक्त बीज अनेक विभागांत प्रवेश करून असंख्य शरीरांची निर्मिती कशी करू शकले असते? म्हणून, खरेतर मनच पुरुष आहे आणि शरीर हे मनाचेच रूप आहे. ज्याचा जसा संयोग होतो, तसा तो निःसंशय त्या अवस्थेला पोहोचतो. जे खरे आहे, सहज आहे, निर्निमित्त आहे आणि भ्रमरहित आहे—त्याचा मनन कर, आणि सत्याची प्राप्ती होईल. मनाची अवस्था शरीराच्या जवळ येते, पण केवळ रूप नाही; मनच निघून जाते, शरीर नाही. म्हणून, हे भाग्यवान राम, मनाने सत्याच्या जवळ जावे आणि असत्याचा त्याग करावा. या सर्व व्यापी, काल, दिशा किंवा कोणत्याही मर्यादेपासून मुक्त, शाश्वत आणि दुःखरहित तत्त्वात—ही जी मंदावलेली जाणीव, ‘मन’ म्हणून ओळखली जाते, ती येथे कशी निर्माण झाली? जेथे दुसरे काहीच नाही—ना भूतकाळ, ना भविष्यकाळ—त्या तत्त्वात कोणता दोष, कोणत्या स्वरूपाचा किंवा कोणत्या प्रकारचा असू शकतो? वसिष्ठ म्हणाले, “शाबास, राम! आता तुझे मन मुक्तीसाठी योग्य आणि सर्वोच्च विवेकाने ओतप्रोत झाले आहे, जणू आनंदाच्या बागेत उमललेले फूल. तुझे मन पूर्वी काय आणि नंतर काय याचा शोध घेत असल्यामुळे, ते त्या उच्च अवस्थेला पोहोचेल, जी शिवादींनी प्राप्त केली आहे. पण, हे राम, आत्ता या प्रश्नाची वेळ नाही; जेव्हा उपसंहार सांगितला जाईल, तेव्हा हा प्रश्न विचारावा. तेव्हा, तुझ्या हातातील आवळ्यासारखे उत्तर स्पष्ट होईल. तुझा प्रश्न उपसंहाराच्या वेळीच शोभतो, जसे की कोकिळेचा स्वर पावसाळ्यात आणि हंसाचा स्वर शरद ऋतूत शोभतो. पावसाळ्याच्या अखेरीस आकाशातील नैसर्गिक निळाई सुंदर भासते; पण पावसाळ्यात ती जड, निराकार मेघांच्या समूहातून दिसते. आता मनाच्या स्वरूपाचा हा उत्कृष्ट विचार आरंभला आहे; हे उदार राम, ऐक की सर्व सत्त्वे मनाच्या सामर्थ्याने कशी जन्म घेतात. ही जी मनाची प्रकृती आहे, तीच ‘कर्म’ म्हणून ओळखली जाते, असे सर्व मुक्तिसाधक ठरवतात. विविध शास्त्रीय मतप्रणालींमधून विद्वान लोकांनी या मनाच्या व्याख्येतील फरक मांडले आहेत, त्याचेही ऐक. मन ज्या अवस्थेला स्वीकारते, त्याला ते पोहोचते; जणू वारा सुगंधी मेघांमध्ये जाऊन त्यांचा सुगंध घेतो. मग त्या गोष्टीचे ठाम ठरवून, कल्पना करून, मन आपला आत्मभाव त्याच रंगात रंगवते. त्या ठाम श्रद्धेने, त्याचा अनुभव घेतो आणि मग शरीर, बुद्धी व इंद्रिये सर्व त्याच्याशी एकरूप होतात. हे राम, शरीर मनानेच घडते; ते मनाचे अनुसरण करते, जसे वारा सुगंधात प्रवेश करून त्याचा गुण घेतो. जेव्हा ज्ञानेन्द्रिये कार्यरत असतात, तेव्हा कर्मेंद्रियेही आपोआप हलतात, जसे वाऱ्यात धूळ उडते. कर्मेंद्रिये चाळवली गेल्यावर, ती आपली शक्ती प्रकट करतात आणि मोठ्या प्रमाणात कर्म घडते, जसे वाऱ्याने धूळ उडवली जाते. म्हणून, कर्म मनातून उत्पन्न होते; मन हेच कर्माचे बीज आहे. दोघांचे अस्तित्व सुगंध आणि फुलासारखे अविभाज्य आहे. मनाने ज्या वृत्तीला दृढ सरावाने स्वीकारले, त्याच मार्गाने त्याची गती, जी ‘कर्म’ म्हणतात, विस्तारते. मन परिश्रमपूर्वक त्या कर्माचा फलप्राप्तीसाठी प्रयत्न करते; मग त्याचाच अनुभव घेत, त्याला बांधले जाते. मन ज्या स्थितीत जाते, त्याला ते खरे मानते आणि ‘हेच सर्वोच्च’ अशी श्रद्धा ठेवते. खरं तर, जी मने स्वतःच्या समजुतीने दृढ आहेत, ती नेहमी धर्म, अर्थ, काम किंवा मोक्षाच्या मागे धावतात. कपिल मतवादी आपल्या मनानेच आपली तत्त्वे ठरवतात आणि त्यांच्या शास्त्रांतील मतांचा स्वीकार करतात. त्यांना वाटते की, दुसऱ्या मार्गाने मोक्ष मिळू शकत नाही, म्हणून ते आपल्या मतावर ठाम राहतात. वेदांतवादी ‘सर्व काही ब्रह्म आहे’ या ठाम श्रद्धेने आपल्या तत्त्वांचा आधार घेतात, विवेक, शम, दम यांच्या सरावाने त्याची मांडणी करतात. त्यांनाही वाटते की, दुसऱ्या मार्गाने मोक्ष नाही, म्हणून ते आपल्या मतावर ठाम राहतात. चैतन्यवादी आपल्या कल्पनांच्या रूपात बुद्धी प्रकट करून, आपल्या-आपल्या मतांचे प्रतिपादन करतात. इतर, जसे की आर्हत वगैरे, आपापल्या आवडीप्रमाणे विविध तत्त्वे आणि साधना आखतात. जसे शांत, कारणरहित पाण्यात बुडबुडे निर्माण होतात, तसेच प्रत्येकाच्या श्रद्धेतून अनेक मतप्रणाली उद्भवतात. हे महाबाहू, सर्व मतांचा मूळ एकच—मन; जसे सर्व रत्नांचा स्रोत समुद्र आहे. निंबाचे फळ आपोआप कडू नसते, ना उष्णता-शीतता, ना चंद्र वा अग्नी; जे काही जाणवते, ते मनाच्या समजुतीनुसारच असते. म्हणून, त्या असंस्कारिक आनंदाचा शोध घ्यावा; मन त्या आनंदात लीन व्हावे, आणि त्यानेच तो आनंद प्राप्त होतो. या अस्थिर जगातील मनाचे आसक्ती सोड; कारण त्यातून मिळणाऱ्या सुखदुःखामुळे मनुष्य असहाय्यपणे ओढला जातो. दृश्य जगाला अपवित्र, अवास्तव, मायेचे किंवा भयकारक मानू नकोस; या केवळ दृश्यरूपांमध्ये बंधनाची कल्पनाही करू नकोस, हे निष्पाप राम.” अशा प्रकारे वसिष्ठांनी मनाच्या स्वरूपाचे, त्याच्या शक्तीचे आणि त्याच्या योग्य उपयोगाचे रहस्य रामाला अत्यंत प्रेमपूर्वक आणि स्पष्टतेने सांगितले.