जीवनाचा मूलभूत तत्त्व जेव्हा वाऱ्यामुळे मोठ्या प्रमाणात हलते, तेव्हा आकाश हलल्यासारखे, त्याच्या आतल्या जागेत हालचाल जाणवते. पाण्याने ते भरले गेल्यावर, त्याच्या आत पाण्याची गोंधळ आणि आनंद अनुभवतो, जणू फुलासारखा आनंदित होतो. पित्त वगैरेने पकडले गेल्यावर, त्याच्या आत अग्नी, उष्णता यांचा गोंधळ तीव्रतेने अनुभवतो, जणू सर्व काही बाहेर आहे. रक्ताने भरले असता, बाह्य जगात लाल रंगाचे स्थान आणि वेळ दिसतात, आणि अनुभवाच्या स्वरूपामुळे, ते तिथेच पूर्णपणे बुडते. मन ज्या ठसेचा पाठपुरावा करते, तोच झोपेत आत दिसतो; वाऱ्याने नाड्यांमधून अस्वस्थ झाल्यावर, इंद्रियांच्या माध्यमातून बाह्य जगात पाहतो. नाड्या निष्क्रिय आणि आत शांत असताना, ते जपाट्याने चेतना अनुभवते; यालाच स्वप्न म्हणतात. इंद्रियांच्या नाड्या पूर्णपणे सक्रिय असताना आणि मन बाह्य जागरूकतेमुळे अस्वस्थ झाल्यावर, ज्यात व्यक्ती अनुभवते, त्या अवस्थेला ज्ञानी लोक जागृत अवस्था म्हणतात. हे सर्व जाणून, हे महाबुद्धीमान, सत्यातच स्थित राहा; या असत्य जगात मृत्यू, दुःख किंवा पुनर्जन्माच्या दोषांची कल्पना करू नका. मन जे दृढ संकल्पाने वारंवार विचार करते, तेच बनते, जणू लोखंड अग्नीच्या संपर्काने अग्नीचे स्वरूप घेते. अस्तित्व आणि अनस्तित्व, पकडणे आणि सोडणे—हे सर्व मनाची कल्पना आहे; ती ना असत्य, ना सत्य, परंतु मनाच्या चंचलतेमुळे उत्पन्न होते. खरेतर, मनच जगाचा कारण, कर्ता, आणि कारण आहे; मनाच्या बहुरूपी स्वरूपामुळेच अशुद्धता पसरते. हे राम, मनच व्यक्ती आहे; म्हणून, त्याला उत्तम मार्गाकडे वळवावे लागते. जगातील सर्व जीव निश्चितपणे मनाच्या साधनेनेच प्राप्त होतात. शरीर खरेच शरीर असते, तर महान बुद्धी असलेले बीज विविध विभागांमध्ये प्रवेश कसे करू शकेल आणि अनेक शरीरांची उत्पत्ती कशी होईल? म्हणून, मनच खरा व्यक्ती आहे, आणि शरीर हे फक्त मन आहे; हे ज्या घटकांनी बनले आहे, त्याच्याच स्वरूपात निश्चितपणे पोहोचते. जे असत्य नाही, सहज, निर्बाध, आणि गोंधळमुक्त आहे—त्याचा मन लावून विचार करा, आणि तुम्हाला सत्य प्राप्त होईल. मनाची अवस्था शरीराजवळ येते, पण रूपाजवळ नाही; मन निघून जाते, शरीर नाही. हे भाग्यवान, तुमचे मन सत्याकडे वळू द्या आणि असत्य सर्व सोडून द्या. ज्या गोष्टींना दिशा, काळ किंवा अन्य काही मर्यादा नाही, जे शाश्वत आणि दुःखमुक्त आहे—त्यात हे फिकट जाणिव, मन कसे उत्पन्न झाले? कारण त्या शिवाय काहीच नाही—ना भूतकाल, ना भविष्य—मग, कसा, कशाचा, कुठे, आणि कशाप्रकारे कुठला दोष त्या सत्यात असू शकतो? हे राम, उत्तम विचार केला! आता तुझ्या मनाला मुक्तीसाठी योग्य अवस्था प्राप्त झाली आहे, जणू आनंदाच्या बागेत उमललेले फूल. तुझे मन, पूर्व आणि नंतरचे तपासण्याच्या इच्छेने, त्या उच्च अवस्थेला पोहोचेल, जी शिव वगैरेने प्राप्त केली आहे. पण, राम, सध्या तुझ्या प्रश्नाचा वेळ आलेला नाही; निष्कर्ष सांगितला जाईल, तेव्हा हा प्रश्न विचारावा. निष्कर्षाच्या वेळी, तू मला हे विचारलेस, तर अमलकी फळ हातात असल्यासारखा निष्कर्ष स्पष्ट होईल. तुझा प्रश्न निष्कर्षाच्या वेळी उजळून दिसतो, जसा पावसाळ्यात कोकिळाचा सूर योग्य असतो, आणि शरदात हंसाचा गीत. पावसाच्या शेवटी आकाशातील नैसर्गिक निळेपण सुंदर दिसते; पण पावसाळ्यात ते दाट, शरीररहित ढगांतून उत्पन्न होते. आता मनाच्या उत्तम विचाराचा आरंभ झाला; ऐक, हे श्रेष्ठ, सर्व जीव मनाच्या शक्तीमुळे कसे जन्म घेतात. हीच मनाची क्रियाशील स्वरूपाची प्रकृती 'कर्म' म्हणून ओळखली जाते, सर्व मुक्तिसाधकांनी ठरवले आहे. पृथक् परिभाषांमुळे, विद्वान वक्ते विविध शास्त्रीय दृष्टिकोनातून याची चर्चा कशी करतात, ते ऐक. चंचल मन ज्या अवस्थेला स्वीकारते, त्याच अवस्थेला प्राप्त होते, जसा वारा सुगंधी ढगांतून त्यांचा सुगंध घेतो. मग, त्या गोष्टीला निश्चित करून, कल्पना करून, आपले स्वरूप आतून त्याच रंगात रंगवतो. त्या विश्वासाला स्वीकारून, त्याचा स्वाद तिथेच अनुभवतो; मग शरीरात, बुद्धीत आणि इंद्रियांमध्ये त्याच्याशी एकरूप होतो. कारण, हे राम, शरीर मनानेच बनते; ते मनाचे अनुसरण करते आणि त्याच्या अधीन असते, जसा वारा सुगंधात प्रवेश करून सुगंध घेतो. ज्ञानेंद्रिये सक्रिय असताना, हे वीर, कर्मेंद्रियांचा समूह स्वतःच हलतो, जसा वाऱ्यात धूळ अस्वस्थपणे हलते. कर्मेंद्रियांचा समूह अस्वस्थ झाल्यावर, त्याची शक्ती पूर्णपणे प्रकट होते; कर्म मोठ्या प्रमाणात पूर्ण होते, जसा वाऱ्याने धूळ उठते. अशा प्रकारे, कर्म मनातून उत्पन्न होते; मनच कर्माचे बीज आहे. त्यांचे अस्तित्व एकमेकांपासून वेगळे नाही, जसा सुगंध आणि फूल. मन ज्या प्रवृत्तीला दृढ अभ्यासाने स्वीकारते, त्याच मार्गाने त्याची हालचाल, म्हणजे कर्म, पुढे जाते आणि विस्तारते. अशा प्रकारे, ते परिणाम देणारे कर्म मनाप्रमाणे पार पाडते; मग, त्याचा स्वाद पटकन अनुभवून, त्याच्याशी बांधले जाते. मन ज्या अवस्थेला स्वीकारते, त्याला खरे वस्तू म्हणून अनुभवते; हेच सर्वोच्च कल्याण आहे, असे ठाम विश्वास बनवते. स्वतःच्या समजुतीने स्थिर झालेले मन नेहमी धर्म, अर्थ, काम किंवा मोक्षासाठी प्रयत्न करतात. कपिल तत्त्वज्ञानी, आपल्या मनाच्या माध्यमातून, स्वतःची सिद्धांत निश्चित करतात, आणि त्यांच्या शास्त्रातील मत अशा प्रकारे कल्पना करून बांधतात. त्यांना वाटते की, मोक्ष दुसऱ्या मार्गाने मिळू शकत नाही, म्हणून ते स्वतःचे दृष्टिकोन सांगतात, आपल्या निवडलेल्या साधना आणि विश्वासात दृढ राहतात. अशा प्रकारे, मनाच्या अवस्थेवर, त्याच्या शक्तीवर आणि त्याच्या प्रवृत्तीवर हे जग, शरीर, आणि कर्म यांचा प्रवास घडतो—हे सर्व मनाच्या अद्भुत कार्यामुळे आहे.