एका दिवशी, रामाला एक अद्भुत अंतर्दृष्टी मिळाली. त्याने पाहिले की, काही लोक संपूर्ण विश्वाला आपल्या अंतःकरणात एकरूपपणे अनुभवतात—तेथे कुठलाही भेद नाही. त्या अवस्थेत, काळाच्या गणनेनुसार, कोणी वर चढतो, तर कोणी खाली पडतो. त्या ठिकाणी, एकामागून एक स्वप्ने पाहिली जातात, आणि माणूस जणू काही डोंगरशिखरावरून पडलेल्या दगडासारखा खोट्या जगांमध्ये हेलकावे खात राहतो. काही जीव स्वतःमध्येच गुंतलेले असतात, काही भ्रमित अवस्थेत राहतात; तरीही, आपल्या स्वतःच्या जाणीवेत मग्न असताना, हे देहधारी जीवगट तेजस्वीपणे प्रकट होतात. काही लोकांना, जे आपल्या अंतरंगात जगातील गोंधळ आणि जीवांची हालचाल अनुभवतात, त्यांना हे सर्व स्वप्नासारखे, अवास्तव वाटते. कारण, सर्वांचा स्वभाव हा व्यापक आणि सार्वत्रिक आहे; म्हणून जे काही अनुभवले जाते, ते स्वतःच्या आत खरीच असते. जिथे हे सर्वव्यापी अस्तित्व आहे, तिथेच सर्व काही उदयास येते. या जगाच्या निर्माणाच्या गोंधळात, जीवांचे समूह जोरात उगवतात आणि त्यात पुन्हा दुसरे समूह जन्म घेतात. एका जीवामध्ये दुसरा जीव निर्माण होतो; त्यातही आणखी एक जीव असतो. प्रत्येक ठिकाणी, केळ्याच्या पानांच्या थरांसारखे, जीवनाचे बीज पुन्हा पुन्हा अंकुरते. ज्ञानाची वाढ आणि क्षय हे एकत्र, अखंडपणे घडत असतात. जसे सोन्याचे दागिने वेगवेगळ्या रूपात तयार होतात, तसेच केवळ संकल्पनांमुळे हे सर्व निर्माण होते आणि नाहीसेही होते. ज्याच्या मनात "मी कोण?" किंवा "हे काय आहे?" असा विचारच उद्भवत नाही, त्याच्यात जन्म-मरणाच्या भ्रमाचा ताप अनादि-अनंत काळ टिकून राहतो. परंतु, ज्याचे विवेक परिपक्व झाले आहे आणि ज्याचे समज दृढ झाले आहे, त्याची भोगाची इच्छा दररोज कमी होत जाते. जशी औषधे शरीरासाठी योग्यरीत्या घेतली, तर आरोग्य मिळते, तशीच विवेक बुद्धी इंद्रियांवर प्रभुत्व मिळवण्यासाठी वापरली, तर तिचे फळ मिळते. विवेक हा फक्त बोलण्यात असतो, तो तेजस्वी अग्नीसारखा चमकतो; पण जो त्याचा त्याग करतो, त्याला विवेकाने केवळ दुःखच मिळते. जसा वारा केवळ स्पर्शानेच ओळखता येतो, शब्दांनी नाही, तसा विवेक इच्छाशक्ती कमी झाल्यानेच ओळखता येतो. चित्रातील अमृत हे खरे अमृत नसते, चित्रातील अग्नी खरा अग्नी नसतो; चित्रातील स्त्री प्रत्यक्षात अस्तित्वात नसते; तसेच, शब्दांमधील विवेक हा खरा विवेक नसतो. प्रथम, विवेकामुळे आसक्ती आणि द्वेष यांच्या मुळाशी कमकुवतपणा येतो; नंतर ते पूर्णपणे नष्ट होतात. जिथे अशी शुद्धी होते, तिथेच खरा विवेक असतो. मग वसिष्ठ ऋषी रामाला म्हणाले, "राम, आता या सृष्टीच्या उत्पत्तीचा भाग पूर्ण झाला आहे. आता तू ऐक, या पालनाच्या विभागाचे वर्णन. हे समजल्यावर, मुक्ती प्राप्त होते." चैतन्याचे खरे स्वरूप हे एक अखंड, ठोस अस्तित्व आहे. त्यातच, विविध प्रकारचे जीव केळ्याच्या खोडातील थरांसारखे किंवा माणसाच्या शरीरातील कीटकांसारखे असतात. जसा उन्हाळ्यात घाम आणि घाणेतून कृमी निर्माण होतात, तसाच मनातून विविध जीव आपोआप वेगवेगळ्या रूपांनी आणि नावांनी प्रकट होतात. हे जीव आपल्या खरी ओळख जाणून घेण्यासाठी प्रयत्न करतात, आणि प्रत्येकाच्या वेगवेगळ्या साधनेनुसार त्यांना त्वरित वेगवेगळे फळ मिळते. जे देवांची उपासना करतात, ते देवच होतात; जे यक्षांची उपासना करतात, ते यक्ष होतात; जे ब्रह्माची उपासना करतात, त्यांना ब्रह्म मिळते—म्हणजे, जो जे मनापासून शोधतो, त्याला तेच प्राप्त होते. भृगु ऋषींचा पुत्र शुक्र, आपल्या शुद्ध जाणीवेमुळे प्रथम ते जे काही पाहिले त्यात बांधला गेला, पण लगेचच आपल्या मूळ स्वरूपाने मुक्तही झाला. शुद्ध आणि निर्मळ जाणीव ज्या रूपात प्रथम प्रकट होते, तेच त्या श्रेष्ठ किंवा अजाण बालकांचे खरे स्वरूप बनते; दुसरे कोणतेही रूप येत नाही. मग राम विचारतो, "भगवन्, जागृत आणि स्वप्न अवस्थेतील फरक काय? जागृत अवस्था कशी जागृत राहते आणि स्वप्न अवस्था कशी जागृत नसते?" त्यावर वसिष्ठ सांगतात, "ज्या अनुभवासोबत दृढ श्रद्धा असते, ती जागृत अवस्था आहे; आणि ज्या अनुभवासोबत अस्थिर श्रद्धा असते, ती स्वप्न अवस्था म्हणतात. जर जागृत अवस्थेतील एखादी गोष्ट दुसऱ्या वेळी टिकून राहिली नाही, तर ती जागृत अवस्था स्वप्नासारखी होते, आणि स्वप्न जागृत अवस्थेसारखे होते. जागृत आणि स्वप्न यातील फरक फक्त स्थिरतेत किंवा अस्थिरतेत असतो; दोन्ही अवस्थांमध्ये अनुभवाचा सार एकच असतो. जे काही स्थिरतेला पोचते, त्याला जागृत अवस्था म्हणतात; आता ऐक, स्वप्न अवस्था क्षणभंगुर विलयनाची असते. शरीरामध्ये एक जीवनरस असतो, ज्यामुळे आपण जिवंत असतो; या जीवनरसाला 'तेज' किंवा 'वीर्य' असे म्हणतात, हेच प्राण आहे. जेव्हा शरीर मन, क्रिया किंवा वाणी यांच्याद्वारे जगात कार्य करते, तेव्हा हा जीवनरस वाढतो आणि सर्वदूर पसरतो. तो जेव्हा अंगांमध्ये पसरतो, तेव्हा स्पर्शानेच जाणीवा निर्माण होतात; त्याच्या परिपूर्णतेमुळे, त्याला 'मन' म्हणतात, ज्यात जगाचा भ्रम दडलेला असतो. हा जीवनरस डोळ्यांसारख्या इंद्रियद्वारांनी बाहेर वाहतो आणि विविध रूपे आणि बदल असलेली प्रतिमा स्वतःमध्येच पाहतो. त्याच्या स्थैर्यामुळे, हे जागृत अवस्था म्हणून ओळखले जाते; हीच जागृत अवस्थेची प्रक्रिया आहे. आता ऐक, ज्याची सुरुवात सुषुप्त अवस्थेने होते. जेव्हा शरीर मन, कृती किंवा वाणी यांपासून अस्वस्थ होत नाही, तेव्हा प्राणशक्ती शांत, स्थिर आणि शुद्ध राहते. जेव्हा अंतर्गत वायू संतुलित होतात, हृदय अस्थिर राहत नाही—तेव्हा वाऱ्याविना खोलीतला दिवा जसा फक्त स्वतःच्या प्रकाशात उजळतो, तसा आत्मा तेजस्वी होतो. त्या वेळी, चेतना अंगांमध्ये प्रवाहित होत नाही, त्यांच्यामुळे अस्वस्थ होत नाही; ती डोळ्यांसारख्या इंद्रियद्वारांपर्यंत पोचत नाही, बाहेरही जात नाही. जीव आपल्या आत चमकत राहतो, जसे तीळाच्या दाण्यातील तेलाची जाणीव, बर्फातील गारवा किंवा तुपातील चिकटपणा. जीव, काळाच्या अतिसूक्ष्म भागासारखा स्वतःच्या शांततेत स्थिर राहतो आणि सुषुप्त अवस्थेत प्रवेश करतो—शांत, मंद श्वास घेत, बाह्य जाणीवांशिवाय. मनाची क्रिया थांबली असल्याचे जाणून, जरी तो जगातील कृती करत असला तरी, जो जागृत, स्वप्न आणि सुषुप्त या तिन्ही अवस्थांमध्ये सजग असतो, तो 'चतुर्थ' अवस्थेत स्थिर झालेला मानला जातो. जेव्हा प्राणवायू सुषुप्त अवस्थेतील शांततेसारखे स्थिर होतात आणि पुन्हा जागृत होतात, तेव्हा ते प्राण बनतात; तीच चेतना, जी मग मन म्हणून प्रकट होते. या सर्व जगाचा जाळ, जो अंतरात्म्यात वास करतो, तो आतमध्ये वेगाने, थोड्याथोड्याने, जणू एखाद्या बीजात मोठे झाड दडलेले असते, तसा अनुभवता येतो. अशा प्रकारे, विश्व, जीव आणि त्यांचे अनुभव, विवेक, जागृती आणि सुषुप्त अवस्था—हे सर्व एकाच अखंड चैतन्यात, विविध स्वरूपात, एकमेकात गुंफलेले आहेत.