जसे एखादे वाळलेले झाड गोडीच्या आनंदाने तेजस्वी होते, त्याचे मूळ स्वरूप न गमावता त्यावर फळे, फुले आणि पानांचे सौंदर्य फुलते, तसेच चैतन्याच्या आनंदाने जीव हे देहधारी होते, पण त्याचे शुद्ध चैतन्य कधीच सोडत नाही—कारण तो केवळ जागरूकतेच्या दर्शनाने बनलेला असतो. जसा पृथ्वीचा स्वाद असंख्य, वेगवेगळ्या मुळांच्या गटांतून प्रकटतो, तशीच 'मी' ही भावना आपल्या चैतन्यातील विविध भ्रमांतून उत्पन्न होते. चैतन्याची झाडे, जागरूकतेच्या रसाने तेजस्वी होऊन, शेकडो स्पष्ट फांद्यांनी सजलेली असतात; पण त्या झाडांचे जेवढे विस्तार आपल्या अंतरंगात आहेत, ते येथे सहजपणे कळत नाहीत. प्रत्येक मूळ जसा स्वतःच्याच आत स्वादाचा आनंद घेतो, तशीच ही चैतन्य वेगवेगळ्या जन्ममरणाच्या चक्रांचा वेगळा अनुभव घेते. ज्याप्रमाणे जीवनशक्तीतून कोणत्याही प्रकारचे आणि स्वरूपाचे जीवन प्रकट होते, तशीच ती स्थिती चैतन्य स्वतःमध्ये धारण करते आणि त्यामुळे जग आणि जीवांची निर्मिती होते. काही जन्ममरणाची चक्रे परस्परांमध्ये विलीन होतात; जगात संचार केल्यानंतर ती खूप काळाने थांबतात. या सूक्ष्म आणि श्रेष्ठ दृष्टीने, तू स्वतःला आणि हजारो विश्वजाळांना अगदी लहान कणांमध्येही पाहू शकतोस. जसे प्रत्येक तीळात तेल असते, तसेच जगण्याचे चिन्ह भिंतीत, आकाशात, दगडात, ज्वाळेत, वाऱ्यात आणि पाण्यातही असते. मन शुद्ध झाले की जीव शुद्ध चैतन्य बनतो; आणि ते चैतन्य सर्वव्यापी असल्याने, सर्वांमध्ये एकरूपता येते. या विश्वाचा मोठा, दीर्घ स्वप्न, जो कमळातून जन्मलेल्या ब्रह्मादिक सर्वांच्या अस्तित्वात त्यांच्या 'स्व'च्या मोहाचा भास निर्माण करतो, तो अंतःकरणातच आपोआप प्रकटतो. काही जीवांची स्थिती एक स्वप्नातून दुसऱ्यात जाते; त्यामुळे त्यांचे भान भिंतीसारख्या गोष्टींमध्ये दृढ राहते. जिथे जिथे चैतन्य कल्पना करते, तिथे ते तत्काळ तसेच होते; म्हणून स्वप्नात जे काही दिसते, ते त्या क्षणी खरे असते. चैतन्याच्या सूक्ष्म कणात सर्व लहान अनुभव असतात, जसे एका बीजात पान, वेल, फुल आणि फळाची रूपे असतात. चैतन्याचा श्रेष्ठ कण स्वतःमध्ये विश्व धारण करतो, जसे आकाशात आकाश सामावलेले असते; म्हणून द्वैत आणि अद्वैत या भ्रमांना सोडून दे. चैतन्य आपल्या सूक्ष्म कणांनीच, जागा, काळ, क्रिया इत्यादी भेदांचा अनुभव घेते; कारण एक कण दुसऱ्याचा अनुभव घेऊ शकत नाही. या सर्वव्यापी आणि निर्मळ चैतन्यकणांचा समूह सर्वांना—ब्रह्मापासून सर्वात लहान कीटकापर्यंत—त्यांच्या स्वतःच्या अनुभवानुसार देह म्हणून भासतो. येथे प्रत्यक्षात फार थोडेच निर्माण झालेले दिसते, पण प्रत्यक्षात काहीच नाही; चैतन्याचे श्रेष्ठ कण स्वतःच्या स्वरूपाचा आणि द्वैताचा अनुभव घेतात. चैतन्याचे तेजस्वी शरीर, सूक्ष्म कणांनी बनलेले, स्वतःच प्रकाशते आणि डोळ्यांसारख्या इंद्रियांच्या द्वारे जागरूकतेचा आनंद ओतते. कोणी इतर बाह्य रूपांना जड चैतन्यरूप म्हणून पाहतो, कारण चैतन्य सर्वव्यापी, अविनाशी आणि सर्व दृश्यांचे बीज आहे. दुसरा सर्व विश्व आपल्या आत विभागाशिवाय पाहतो; तिथे, काळाच्या गणनेने, तो कधी वर, कधी खाली जातो. तेथे, वारंवार एक स्वप्न दुसऱ्यानंतर पाहत, खोट्या विश्वांत जणू पर्वतावरून खाली पडलेल्या दगडासारखा हेलकावे खात राहतो. काही जण स्वतःमध्ये बंद असतात, काही गोंधळात राहतात; स्वतःच्या जागरूकतेत मग्न असलेल्या जीवसमूहांचे तेज प्रकट होते. जे स्वतःच आपल्या आत विश्व आणि जीवांची खळबळ पाहतात, त्यांच्यापैकी काहींना ते स्वप्नासारखे अवास्तव वाटते. सर्वांचा स्वभाव सार्वत्रिक असल्यामुळे, जे दिसते ते आपल्या आत खरे असते; जिथे सर्वव्यापी अस्तित्व आहे, तिथे सर्व काही प्रकट होते. जीवाच्या अंतरंगात, सृष्टीच्या प्रकटतेच्या मध्यभागी, जीवांचा समूह शक्तीने उगवतो आणि त्यात पुन्हा दुसरा समूहही प्रकटतो. एका जीवात दुसरा जीव आणि त्यात पुन्हा आणखी एक जीव; सर्वत्र केळीच्या पानासारख्या थरांमध्ये जीवबीज अंकुरते. अनुभवाची वाढ आणि क्षय एकत्र, अनंत काळ चालतात; जसे सोन्याचे दागिने बनतात, तसेच केवळ कल्पनेने ते नष्टही होतात. ज्या व्यक्तीमध्ये 'मी कोण?' 'हे काय?' असा शोधच होत नाही, त्याच्यात जीवनाच्या तापाचा अंतहीन भ्रम अखंड राहतो. ज्याची विवेकबुद्धी परिपक्व झाली आहे आणि ज्याचे समजून घेणे दृढ झाले आहे, त्याची भोगाची इच्छा दिवसेंदिवस कमी होते. जसे औषध योग्य प्रकारे घेतल्याने शरीर निरोगी होते, तसेच विवेकबुद्धी इंद्रियांचे संयमन साधण्यासाठी वापरली तर तिचा फलप्राप्ती होतो. विवेक केवळ वाणीमध्ये असतो, तेजस्वी अग्नीप्रमाणे चमकत असतो; जो त्याचा त्याग करतो त्याला विवेक केवळ दुःखच देतो. जसा वारा स्पर्शानेच कळतो, शब्दांनी नाही, तसा विवेक इच्छाशक्ती कमी झाल्याने ओळखता येतो. चित्रातील अमृत खरे अमृत नसते, चित्रातील अग्नी खरा अग्नी नसतो; चित्रातील स्त्री खरी स्त्री नसते; तसेच, शब्दांनी विवेक केवळ अविवेकच असतो. प्रथम विवेकाने आसक्ती व द्वेष यांच्या मुळांवर प्रहार होतो आणि नंतर ते पूर्णपणे नाहीसे होतात—जिथे ही शुद्धी होते, तिथेच खरा विवेक असतो. आता, उत्पत्तीच्या भागानंतर, हे ऐक, हे राम: पोषणाच्या विभागाची कथा, जी कळल्यावर मुक्ती मिळते. कारण चैतन्याची मूळ एकच ठोस वस्तु आहे, त्यात विविध प्रकारचे जीव केळीच्या देठातील थरांसारखे किंवा मनुष्याच्या शरीरातील कीटकांसारखे अस्तित्वात असतात. जसा उन्हाळ्यात घाम आणि घाणेतून कृमी निर्माण होतात, तसा मनातूनही विविध जीव आपोआप वेगवेगळ्या रूपांनी आणि नावांनी प्रकट होतात. हे जीव त्यांच्या स्वस्वरूपाच्या जाणिवेसाठी प्रयत्न करतात आणि त्यांच्या विविध आचरणानुसार, त्यांना वेगवेगळे फळ लवकर मिळतात. जे देवांची उपासना करतात, ते देव होतात; जे यक्षांची करतात, ते यक्ष होतात; जे ब्रह्माची उपासना करतात, ते ब्रह्म प्राप्त करतात—कारण जो खरोखर जे साधतो, तेच त्याला प्राप्त होते, क्षुल्लक गोष्टी नव्हे.