सर्व रूपे त्या निराकार बीजातून उत्पन्न होतात; म्हणूनच, ती सर्वोच्च अवस्था निराकार आहे. तिची योग्य तुलना करता येत नाही, म्हणून, हे मंगलमय, तिच्यासाठी कोणताही उपमा नाही. आकाश केवळ आकाशासारखेच दिसते, आणि अन्यथा दिसत नाही; त्यामुळे, हे जाण, जग जन्मलेले नाही किंवा ब्रह्म-आकाशातून जन्मलेले आहे. जेव्हा आपण दृश्य वस्तू पाहतो, तेव्हा आपण स्वतःला पाहणारा म्हणून ओळखत नाही; चेतना प्रकट झाल्यावर, स्वतःची अवस्था कशी निर्माण होते? मृगजळात पाणी खरी आहे असे भ्रम असेल, तर ती कोणती शहाणपण? पण शहाणपण खरी असेल, तर तो मृगजळ कुठे? साक्षी, आकाशासारखी शुद्ध आणि सर्वव्यापी, पाहत नाही—जसे डोळे स्वतःला पाहत नाहीत, जेव्हा तेच दृष्टिपथात येतात; हा भ्रम किती अद्भुत आहे! प्रयत्न करूनही, आकाशासारखा शुद्ध ब्रह्म मिळू शकत नाही; दृश्याला केवळ दृश्य म्हणून पाहिले, पाहणारा म्हणून नाही, तर त्याची प्राप्ती अत्यंत दूर आहे. जिथे तुझ्यासारखे स्थूल काही लक्ष न देता दिसत नाही, तिथे सूक्ष्म पाहणारा अत्यंत दूर फेकला जातो. पाहणारा केवळ पाहणारा म्हणून राहतो, कधीही दृश्य होत नाही; आणि दृश्य त्याच्यामुळेच दिसते—म्हणून, हे राम, पाहणारा कधीही दिसत नाही. येथे केवळ पाहणारा खरा आहे; दृश्य काहीच नाही. पाहणारा सर्व आहे, आणि दृश्य स्थिर आहे, तर पाहायला काय उरते? सर्वशक्तिमान राजाने जे काही साध्य केले, जसे केले, तसेच ते त्वरित होते; तोच त्या रूपात प्रकटतो. जसे एखाद्या वांझ झाडाला गोडीच्या आनंदाने तेज येते, आणि आपल्या मूळ स्वरूपाला न गमावता ते फळ, फूल, पानांनी उगवते, तसेच चेतनेच्या आनंदाने जीव शरीरधारी होतो, पण त्याची शुद्ध चेतना कधीही सोडत नाही; तो केवळ जागरूकतेच्या दृष्टिकोनातून बनला आहे. जसे पृथ्वीचा स्वाद असंख्य, वेगळ्या मुळांच्या गाठींमधून उत्पन्न होतो, तसे 'मी'पणाचा अनुभव अनेक भ्रमातून आपल्या चेतनेतून उत्पन्न होतो. चेतनेची झाडे, जागरूकतेच्या रसाने उजळलेली, शेकडो दृश्य शाखांनी सजलेली आहेत; पण त्यांचा विस्तार स्वतःमध्ये येथे ओळखता येत नाही. जसे प्रत्येक मूळ स्वतःमध्ये स्वादाचा आनंद घेते, तसेच ही चेतना स्वतंत्रपणे जन्म-मृत्यूच्या फेर्यांचा अनुभव घेते. जीवनशक्तीच्या सामर्थ्याने जेव्हा ज्या प्रकारे व्यक्तीगत अस्तित्व उत्पन्न होते, चेतना त्याच अवस्थेला स्वतःमध्ये स्वीकारते, आणि जग व जीवांची स्थिती निर्माण करते. काही जन्म-मृत्यूचे फेर्यांमध्ये एकमेकात विलीन होतात; जगात फिरून, ते खूप वेळानंतर विश्रांतीला येतात. या सूक्ष्म, सर्वोच्च दृष्टिकोनातून, तू स्वतःला आणि हजारो जगांच्या जाळ्यांना, अगदी लहान कणातही पाहतो. जसे प्रत्येक तीळात तेल असते, तसेच जगाच्या अस्तित्वाची चिन्हे भिंतीत, आकाशात, दगडात, ज्वालात, वाऱ्यात आणि पाण्यात असतात. मन शुद्ध झाल्यावर, व्यक्ती शुद्ध चेतना बनते; आणि ती चेतना सर्वव्यापी असल्याने, परस्पर विलयन होते. जगाचा हा दीर्घ, महान स्वप्न, ज्याने ब्रह्मा पासून सर्वांच्या अस्तित्वाला त्यांच्या स्वतःच्या भ्रमाने भरले आहे, आतूनच उत्पन्न होतो. काही जीवांच्या अनुक्रम एका स्वप्नातून दुसऱ्या स्वप्नात जातात; त्यामुळे, त्यांचे ज्ञान भिंतीसारख्या वस्तूंमध्ये दृढपणे स्थिर राहते. चेतना जिथे जे काही कल्पते, ते तिथे त्वरित होते; म्हणून, त्या क्षणी स्वप्नात जे दिसते, ते खरेच असते. चेतनेच्या सूक्ष्म कणात सर्व लहान अनुभव असतात, जसे बीजात पान, वेल, फूल, फळांचे सूक्ष्म रूप असते. चेतनेचा सर्वोच्च कण स्वतःमध्ये विश्व धरतो, जसे आकाशात आकाश समाविष्ट असते; द्वैत आणि अद्वैताचा भ्रम सोड. चेतना आपल्या सूक्ष्म कणांनी स्वतःमध्ये अवकाश, काळ, क्रिया इत्यादी भेद अनुभवते; कारण एक कण दुसऱ्याचा अनुभव घेऊ शकत नाही. चेतनेच्या कणांचा समूह, सर्वव्यापी आणि स्पष्ट, सर्व—from ब्रह्मा ते सर्वात लहान कीटक—त्यांच्या अनुभवानुसार शरीर म्हणून अनुभवला जातो. येथे, केवळ थोडेसेच दिसते, पण प्रत्यक्षात काहीच होत नाही; चेतनेचे सर्वोच्च कण स्वतःचे स्वरूप आणि द्वैताचा अनुभव घेतात. चेतनेचे तेजस्वी शरीर, सूक्ष्म कणांनी बनलेले, स्वतःच चमकते, आणि जागरूकतेचा आनंद इंद्रियांच्या द्वारांनी—जसे डोळे—ओतते. कोणीतरी बाह्य रूपे जाड चेतनाच्या समूहासारखी पाहतो, कारण चेतना सर्वव्यापी, अविनाशी, आणि सर्व दृश्याची बीज आहे. दुसरा संपूर्ण जग आतूनच, कोणतीही विभागणी न करता, पाहतो; तिथे, काळाच्या गणनेनुसार, कोणी वर उठतो, कोणी खाली जातो. तिथे, पुन्हा पुन्हा एक स्वप्नानंतर दुसरे स्वप्न पाहताना, जणू पर्वतावरून पडलेल्या दगडासारखा, खोट्या जगात हेलकावे खातो. काही बंद राहतात, काही स्वतःमध्ये गोंधळलेले; स्वतःच्या जागरूकतेत तल्लीन, जीवांचे समूह उजळून दिसतात. जे स्वतःमध्ये जग व जीवांची हालचाल अनुभवतात, त्यातील काहींना ते खोटे वाटते, स्वप्नासारखे. सर्वांचा स्वरूप सार्वत्रिक असल्याने, जे दिसते ते स्वतःमध्ये खरे असते; जिथे सर्वव्यापी आहे, तिथे सर्व काही उत्पन्न होते. जीवाच्या आत, सृष्टीच्या प्रकटतेच्या मध्यभागी, जीवांचा समूह जोरात उगवतो, आणि त्यात आणखी एक समूह उत्पन्न होतो. एका जीवात दुसरा जीव उत्पन्न होतो; त्यात आणखी एक जीव राहतो. सर्वत्र, केळीच्या पानाच्या थरांसारखे, जीवनाचे बीज अंकुरतेच राहते. ज्ञानाची वाढ आणि घट एकत्र, अनंतपणे चालू असते; जसे सोन्याचे दागिने बनतात, तसेच केवळ विचाराने ते संपते. ज्याच्या मनात 'मी कोण? हे काय?' अशी विचारणा होत नाही, त्याच्यासाठी जीवनाचा दीर्घ भ्रम, सुरुवात आणि शेवट नसलेला ताप, टिकून राहतो. ज्याचे विवेक परिपक्व झाले आहे आणि समज दृढ झाली आहे, त्याचा भोगाचा लोभ दिवसेंदिवस कमी होत जातो.