जेव्हा अंतःकरण शुद्ध होते, तेव्हा मैत्री प्रकट होते; दोन जीवांमधील ऐक्य हे त्यांच्या परस्पर सद्भावनेच्या चिन्हातून उलगडते. काही अज्ञान्य, गाढ झोपेतून जागे होतात आणि स्वतःच्या जगांचे सर्जक होतात; तर, चैतन्य सर्वत्र व्यापलेले असल्याने, काहींना इतरांच्या सृष्टीने मार्गदर्शित केले जाते. प्रत्येक सृष्टीत वेगवेगळ्या रूपांची निर्मिती असते, आणि काही मधल्या सृष्टी देखील असतात; त्यात, अंतरंग सर्जनाच्या प्रवाहांचे थर असतात, जसे केळीच्या खोडात अनेक थर असतात. या सर्व सृष्टींत अंतरंग निर्मितींची परिपूर्णता केळीच्या भरघोस, गोलाकार पानांसारखी आहे; ब्रह्माचा मंडप थंड, शीतल स्वरूपाचा, केळीच्या पानासारखा आहे. केळीमध्ये शेकडो पानं असली, तरी त्यांच्यामध्ये काहीही फरक नसतो; त्याचप्रमाणे, ब्रह्मस्वरूपाच्या सारात, शेकडो सृष्टींतही काही भेद नाही. जसे बीजापासून फळ येते आणि त्याच्याच सारातून पुन्हा बीज होते, तसे ब्रह्म मन होते आणि जागृतीनंतर पुन्हा ब्रह्मात विलीन होते. बीज, जे फळाचे कारण आहे, ते फळाच्या रूपात विस्तारते; जीव, ज्याचे कारण ब्रह्म आहे, तो जगाच्या रूपात विस्तारतो. परंतु या साराचे कारण काय, असे विचारणे उचित नाही, कारण त्याचे स्वरूप अद्वैत आहे; त्यापलीकडे काही बोलणे योग्य नाही. सर्वव्यापक असलेल्या त्या ब्रह्मात कधीही अभाव सांगता येत नाही; जे कारणरहित आहे, त्यात ना कोणते कारण, ना त्यापूर्वी काही, ना काही आदिकारण असते. बीजाने आपले रूप सोडले की ते फळ म्हणून दिसते; ब्रह्माने आपले मूळ रूप सोडले की ते फळ आणि बीज या दोन्ही रूपात स्थिर होते. सर्व रूपे निराकार बीजातून निर्माण होतात; म्हणून ती सर्वोच्च अवस्था निराकार आहे. तिची योग्य तुलना करता येत नाही—म्हणून, हे शुभेच्छू, तिचे उदाहरण नाही. आकाशच केवळ आकाश म्हणून प्रकट होते, वेगळ्या प्रकारे नाही; म्हणून जाण, की हे जग अजन्म आहे किंवा ब्रह्म-आकाशातून जन्मलेले आहे. जेव्हा दृश्य गोष्टी पहिल्या जातात, तेव्हा आपण स्वतःला पाहणारा म्हणून पाहत नाही; ज्या ठिकाणी चैतन्य प्रकटते, तेव्हा आपली खरी स्थिती कोणती? मृगजळातील पाणी खरे वाटते, तेव्हा काय हुशारी? पण जेव्हा खरी हुशारी असते, तेव्हा मृगजळ काय? साक्षी, जो आकाशासारखा निर्मळ आणि सर्वव्यापक आहे, तो स्वतःला पाहत नाही—जसे डोळा स्वतःला पाहू शकत नाही, जरी तो दृष्याचा विषय झाला तरी; अहो, ही भ्रमाची काय अद्भुतता! प्रयत्न करूनही, आकाशासारखे शुद्ध ब्रह्म प्राप्त करता येत नाही; जेव्हा दृश्य केवळ दृश्य म्हणून पाहिले जाते, पाहणारा म्हणून नाही, तेव्हा त्याची प्राप्ती फारच दूर जाते. जिथे तुझ्यासारखे स्थूल काही लक्ष न देता दिसत नाही, तिथे सूक्ष्म साक्षीची दृश्यता फार दूर फेकली जाते. साक्षी केवळ साक्षी म्हणूनच उरतो, कधीच दृश्य होत नाही; आणि दृश्य तेच पाहतो—म्हणून, हे राम, साक्षी कधीच दृश्य होत नाही. केवळ साक्षीच खरा आहे; येथे दृश्य काहीच नाही. जर साक्षी सर्व आहे आणि दृश्य स्थिर आहे, तर उरले काय पाहण्यासारखे? सर्वशक्तिमान राजाने जे काही जेथे साध्य केले, ते तिथे तसंच ताबडतोब घडते; तोच त्या रूपात प्रकटतो. जसे एखादे वाळलेले झाड गोडीच्या आनंदाने तेजस्वी होते, आणि त्याचे मूळ स्वरूप न बदलता फळ, फुलं, पानांनी बहरते, तसेच चैतन्याच्या आनंदाने जीव देहधारी होतो, पण आपली शुद्ध चैतन्यदृष्टी कधीच सोडत नाही; तो फक्त चैतन्यदृष्टीनेच बनलेला असतो. जसे पृथ्वीचा स्वाद असंख्य, वेगवेगळ्या मुळांच्या गटातून प्रकटतो, तसे ‘मी’पणाची भावना आपल्या चैतन्यातील विविध भ्रमांतून उत्पन्न होते. चैतन्याची झाडे, जागरूकतेच्या रसाने उजळलेली, शेकडो दृश्य शाखांनी सजलेली असतात; तरीही, त्यांचा विस्तार स्वतःमध्ये येथे ओळखता येत नाही. जसे प्रत्येक मूळ आपल्या आतल्या स्वादाचा आस्वाद घेते, तसे ही चैतन्य वेगवेगळ्या जन्ममरणाच्या चक्रांचा स्वतंत्रपणे अनुभव घेते. कोणतेही जीवस्वरूप, ज्या प्रकारे आणि ज्या शक्तीने प्रकट होते, तेच चैतन्य स्वतःमध्ये स्वीकारते आणि जग व जीवांची स्थिती स्थापन करते. काही जन्ममरणाची चक्रे एकमेकात विलीन होतात; जगात फिरून, बराच काळ गेल्यावर ती विश्रांती घेतात. या सूक्ष्म, सर्वोच्च दृष्टीने, तू स्वतःला आणि हजारो विश्वजाळांना—even लहान कणांमध्ये—पाहतोस. जसे प्रत्येक तीळामध्ये तेल असते, तसेच जगण्याच्या खुणा भिंतीत, आकाशात, दगडात, ज्वाळेत, वाऱ्यात आणि पाण्यात असतात. मन शुद्ध झाले की जीव शुद्ध चैतन्य होतो; आणि ते चैतन्य सर्वत्र व्यापलेले असल्याने, सर्वात परस्पर एकरूपता होते. विश्वाचा हा दीर्घ, महान स्वप्न, जो कमळातून जन्मलेल्या ब्रह्मादि सर्वांच्या अस्तित्वात त्यांच्या स्वतःच्या असण्याचा भ्रम भरतो, तो आतूनच आपोआप उदयास येतो. काही जीवांच्या मालिका एका स्वप्नातून दुसऱ्यात जातात; त्यामुळे त्यांची दृष्टी भिंतीसारख्या वस्तूंमध्ये दृढ होते. चैतन्य जिथे जे काही कल्पना करते, ते तिथे ताबडतोब तसे होते; म्हणून स्वप्नात जे काही दिसते, ते त्या क्षणी खरेच असते. चैतन्याच्या सूक्ष्म कणात सर्व लहान अनुभव असतात, जसे बीजात पान, वेल, फूल, फळ यांची सूक्ष्म रूपे असतात. चैतन्याचा सर्वोच्च कण विश्वाला स्वतःमध्ये धारण करतो, जसे आकाश आकाशात असते; द्वैत व अद्वैताचा भ्रम सोड. चैतन्य, आपल्या सूक्ष्म कणांनी, स्वतःच्यातच ‘देश, काळ, क्रिया’ इत्यादी भेद अनुभवते; कारण एक कण दुसऱ्याचा अनुभव घेऊ शकत नाही. चैतन्याचे हे कणांचे समूह—सर्वव्यापक व निर्मळ—ब्रह्मापासून अगदी कीटकापर्यंत सर्वांना त्यांच्या अनुभवानुसार देहरूपात भासतात. येथे प्रत्यक्षात फार थोडेच घडलेले दिसते, प्रत्यक्षात काहीच नाही; चैतन्याचे सर्वोच्च कण स्वतःच आपल्या स्वरूपाचा आणि द्वैताचा आस्वाद घेतात. चैतन्याचे तेजस्वी देह, सूक्ष्म कणांनी बनलेले, स्वतःच प्रकाशमान होतात आणि डोळ्यांसारख्या इंद्रियांच्या द्वारे जागरूकतेचा आनंद सर्वत्र ओततात. कोणी इतर रूपांना बाहेरून घन चैतन्यरूप म्हणून पाहतो, कारण चैतन्य सर्वव्यापक, अविनाशी आणि सर्व दृश्यांचा मूळ बीज आहे.